无事是贵人
编辑:慧容 日期:2018-12-01 14:51

  禅宗大德临济义玄禅师云:“无事是贵人,但莫造作,只是平常。”其意是说:只要心中无事就天下太平,就不会有爱恨执着,就不会有放不下的人和事。这个贵人,指的是澹然自在无牵无挂的一种状态,禅师还认为这个状态具有这些特性:自性圆满,与佛无别;不须造作,本来现成;饥餐困眠,日用是道;有求皆苦,歇即无事。

  无事是贵人,一旦心中充满了是非、好坏、善恶等念头,那就必然会区别对待,于是就会有计较和取舍的思维,合意的高兴,不合意的失望,得意时想尽办法宣扬,觉得不公平就到处给人脸色,这就是心中有事,叫作有事的人。
 
  还有的人自怨自艾、自己整自己,明明是火坑,还要往下跳,一边跳一边喊救命,还一边埋怨有火;忙着造业忙着受报,这也是有事的人。

  有事的人,老是不满足、老是在思量、老是在追求、老是在贪取。而没有事的人心中经常很满足、很自在;即使有钱也不会吝啬骄傲,没钱也不会自卑丧志,就算做了大官也会清廉明正,就算穷困也会如颜回那样“一箪食,一瓢饮,在陋巷,人不堪其忧,回也不改其乐。”而具有这样安详气质的人,无论走到哪里,无论遇到什么样的事情,总是能够不慌乱、不受干扰地保持着一种淡然、自由的精神状态。这样的人,与人相处或者独处时,都不会让他人和自己卷进是非的漩涡之中。如此心地清净的人,当然就是贵人。

  临济义玄禅师的“无事是贵人”这一禅髓的主旨在于让学人息却驰求之心,但不驰求也并不意味着就此沉溺于一潭死水的断灭空。无心之境固然好,但如果是一种枯木死水的状态,就堕入了顽空,而临济宗禅人注意对断灭空的遣除,使大休大歇的无事之人,呈显出随处作主、触事而真的悟者生涯。

  在我们内心深处,生来就有和佛别无二样的佛性,可以成佛的资质即佛性。发现它,使之成为自己的东西,这就是禅的修行,开悟,成佛。但现实情况是,我们动辄就向外寻求佛性,恍然若失。因此临济义玄禅师一语道破:“求心歇处即无事”。只要你的心有所求就不是无事。无所求才能无事,无事就是贵人。

  临济义玄禅师认为,一切事物和佛法都是随心而生,随心而灭,心变即有,不变即无,即本身都是无生、无自性的。也就是说,从本质上看都是空的,都是空相。心如幻如化,心显现万物犹如魔术师的化作,所作并非真实的东西,不过是如梦如幻的假相,心本来不存在任何事物,甚至不存一切佛法,是处处清净的。众生若能具有这种见解,懂得就万物和佛法是无生的、空的,“心如幻化”。可见,心清净就是从主观上排除执著万物和佛法为实有的观念。如果不能做到这点,心就不清净,当然也就不能获得解脱了。

  也就是说,人们之所以在六道中轮回,受种种苦难,就是由于受世俗情智的阻隔而不得解脱。人们如果停止向外追求而转向内求,回光返照,当即就与佛、祖没有区别。这就是“一念心上清净即是佛”,也就是临济宗的基本命题和根本思想。而这种清净即是要求我们“但莫造作,只是平常”——以平常心,不造作,保持清醒状态,这就是“无事”。不管置身于何种境地,如实面对所见所闻,这样的人就是“贵人”。

  无事是贵人禅师在这里所讲的“无事”,当然不是说什么事都不做,而是说不要有人为造作的事,即不向外追求。这种没有外在的造作,也包括不特意向内用功,不求佛,不求法。

  “无事”就是在日常行为中体悟平常无事的道理,在现实生活中保持“平常心”,顺随日常生活,饥来食,困来睡,无住无念,无思无虑,任运自在。因为在禅师看来,“无事”正是人的真正本质——本来面目。而“无事是贵人”的命题也是对“平常心是道”思想的进一步发展。

  人之所以会有烦恼,是因为在无事上生事,且又不知审视自己。就像有的人,总喜欢把自己周围的社会想得异常复杂,把人心想像得十分险恶,把朋友想成是受利益驱使而来……结果就导致人际关系会非常糟糕,与他人的交往也就变得很困难,最后会连一个可以说话的朋友都没有。其实,这个社会固然有许多缺陷,但也远非他所想的那么阴暗,只要本份做人,不贪、不嗔、不痴,就会发现生活的许多可爱、可贵之处。

  “无事”,也并不是没有事情,而是一种境界,跟老子的无为是一样的。无为是无所不为,无事是把所有的事情都看成没事一样,虽然人在其中,但心并不为其所累。试想人生其实也就不过是生老病死这四个字,就这么简单,无论你是千般的计较,万般的算计,到头来,还不是和草木逢秋一样逃脱不了死亡的,所以说人要生活在一种很现实的状态,不管怎样忙、累,但心都一定要把这些都看作是身外事,得失观念要淡一些,不要郁郁寡欢。我们的生命太短了,所以要善待生命,删繁就简。

  看看自己,有眼可看物,有耳可听声,有鼻可闻香,有口可说话,有手可执物,有腿可奔跑……其实自身已经具足所有,却不知足,总想向外去追寻,随顺自己的纷飞妄念,没有个停歇处。

  人不能总为烦恼扰心,不能老让琐事缠身,当人间万象纷至沓来时,一个有修养的人是善于调节内心平衡的。佛语有云:“相由心生,相随心灭”。人生应当抱定随遇而安的态度,事情来了就用心去迎接、去承当,事情过去之后就一切皆了,心也要立刻恢复寂静,而不要事事劳心挂念,整天在琐碎的事务中忙忙碌碌,分不清大小主次,如此才能保持自己的本然真性于不失。用这种心态来处世,就是拿得起,放得下。
 
  正如黄檗希运禅师所云:“终日吃饭,未曾咬着一粒米;终日行,未曾踏着一片地”,即便我们从早忙到晚,毫无闲暇,但只要能让心灵自由自在,就不会被烦恼无明侵扰,如此才得自在,生活就会轻安,而你就是那个无事的贵人。


编辑|妙莲
摄影|一叶
责编|慧容

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