虚云老和尚云：修行人天天讲修道，如何谓之修道呢？修是修造，道是道理，理是人人的本心。这心是怎样的呢？
圣言所表，心如虚空，说一个空字有点笼统，空有顽真之分。我们眼所见的虚空，就是顽空；那不变随缘，随缘不变，灵明妙用，随处自在，能含一切万物的才是真空，修行人要明白这样的真空。识自本心，见自本性，清清白白，明见无疑，就是见道。
拿去上海作比喻
若从地图看上海，有方的圆的，横的竖的，南京路淮海路，外滩等等名目。只看图而未曾到上海的人，别人问起来虽然答得出，但不实在，而且有很多地方答不出的。
修行人见道之后，如亲到北京，亲见＂本自清净，本不生灭，本自具足，本无动摇，能生万法＂的本性，不同依文解义的人，只见北京图而未亲到北京。空就能摆得开，无挂无碍，不空就摆不开，就有挂碍，所说和所做就不一样。
空可空非真空，
色可色非真色，
无名名之父，无色色之母。
色空原来无碍，若实在明见此理，则任他天堂地狱，随缘不变，不变随缘，无挂无碍。不明此理的人，虽能说得天花乱坠，也无真实受用。
虚云说的公案
古来有一位老修行，在大众会下住了多时，度量很宽，待人厚道，常能劝人放下放下，有人问他：＂你这样劝人教人，你自己做到没有？＂他说：＂我在三十年前就断无明了，还有什么放不下呢？＂后来觉得在大众会下，还是有些不自由自在，所以就跑到深山住茅庵去。这回独宿孤峰，无人来往，自由自在，以为就真无烦恼了。
谁知有一天在庵中打坐，听到门外有一群牧童，吵吵闹闹地说到庵里去看看。有说不要动修行人的念头，又有说既是修行人，念头是不会动的。后来牧童都进去了，老修行坐在蒲团没有理他们。他们找吃的找喝的闹个不休，老修行不动也不吭声。牧童以为他死了，摇他也不动，但摸他身上还有暖气。有人说：＂他入定了！＂有人说：＂我不相信。＂于是有人拿根草挑他的腿，老修行还是不动，挑他的手也不动，挑他的肚脐也不动，挑他的耳朵亦不动，挑他的鼻孔，老修行忍不住，打了一个喷嚏，于是大骂道：＂打死你这班小杂种！＂那时观世音菩萨在空中出现说：＂你三十年前断了无明的，今天还放不下吗！＂可见说得一丈不如行一尺，说得一尺不如行得一寸，不被境转真不容易！
讲道容易修道难，杂念不除总是闲，
世间尘劳常挂碍，深山静坐也徒然。
——摘自憨山大师《费闲歌》
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