慈悲是佛教的基本精神，对众生说法，与众生结缘，乃至一切利他的行为，皆应本自慈悲，这并不难理解。在随机采访和微信后台收到的大家有关慈悲的问题中，不难看出多数人都更关注慈悲在利他这个层面的意义。

但与此同时，慈悲又是一种十分重要的修行方法，在利他的同时更能达到自利之效。而且这个自利并不仅仅局限于积累福报，还可以更进一步地帮助我们离苦得乐，断惑证真，所以五停心观中就有“多嗔众生慈悲观”，四无量心中的前二便是“慈”与“悲”，古往今来更是有无数的菩萨祖师通过修习慈心观而得以成就圣果。

那么应该如何理解慈悲在自利方面的意义和价值呢？为什么说慈悲可以帮助我们离苦得乐呢？浅近地说，我们可以从世出世间两个层面来进行分析。

众生彼此之间息息相关，原是一体，以慈悲之心对待其他众生就是保护自己。

按照佛法缘起性空的道理，我们的生命因众缘和合而得以暂时留住世间，没有人能够离开其他众生单独存在。从这个角度说，不仅全体人类是一个“命运共同体”，乃至一切众生间都有着千丝万缕的联系，是命运与共的。

既然一切众生同属一个“命运共同体”，那就不可避免地需要在这个世界上共存，这就有了如何相处的问题：是一切从自私自利的角度出发，恃强凌弱、巧取豪夺，还是发挥同情心与同理心，彼此尊重，互相帮扶？后者会让我们收获越来越多的朋友，而前者所带来的只有敌人——商场有商敌、战场有军敌、政坛有政敌，甚至情场还有情敌……

所以，当我们在思考是否应该发起慈悲心时，即便是完全从自利的角度出发，也应该首先思考：我们究竟是愿意生活在一个群敌环伺的环境中，还是希望四海之内皆朋友呢？慈悲没有敌人，付出慈悲就是对自己最好的保护，也是令自己离苦得乐的必然要求。

感同身受的慈悲可以帮助我们破除执着、消融自我，获得究竟安乐。

一切有情众生，佛性平等，无二无别。这种无条件的拔苦与乐的大慈大悲，自然也是本就具有的。可惜众生无始劫来因为固执自我，结果被自我所蒙蔽，为自我所困扰，无法冲破自我所编织的烦恼圈套，无法跳出自我所制造的私欲陷阱，致使本具的慈悲之心无法发挥出作用，反而陷入了无穷的斗争和无尽的灾难。

学佛之后，由于聆听圣教，亲近善士，得以转愚成智，转迷成悟，能觉悟往者不可谏、来者犹可追。由此渐渐剪除妄想，摆脱私欲，其实就是对自我的升华和解脱。慈悲固然是奉献自我而为众生带来幸福、快乐，没有了对自我的执着，我们自己当然也可以收获幸福快乐；慈悲固然是奉献自我而解除众生的灾害及苦难，没有了由我执而起的种种烦恼恶业，我们自己当然也就没有了造作灾害和苦难的因缘。

若能更进一步地，以无上智慧为本，实践无边愿行，发掘人自性本具的无缘大慈、同体大悲，便菩提在望、涅槃可期，获得最终的解脱自在和究竟的离苦得乐。