绍云老和尚
学禅这件事，有始有终，大彻大悟名之为终。参禅若有疑情在，食饭游玩也心不在焉，因为疑情在心内是没有间断的，欲歇而未歇，欲得而未得，疑情在心内无间断，令你视而不见，听而不闻，所以学禅难得起疑情。
修行无别修，只有识路头，
路头若识得，生死一时休。
学禅亦难，难在摸不到路头，摸到之后，用功相应，一逼之下，妄想就来，业障亦起，便骇怕人，每每一下子被业障及妄想打退心，是什么道理呢？
好比一块地，你要是不理它，若去清扫它，越扫越尘土飞扬，以为不扫更好，因为不扫便看不到飞扬的尘土。只要有一个坚固心，一个长远心，最后胜利属于你。
若果我们知道生死事大，无常迅速，人家请你吃饭你也没空去吃，叫你打妄想，你也没空去打妄想，只怕妄想未打完，生死便已来了。
禅宗的修证，难得起疑情，贵在有恒心。无论是禅的公案，还是参话头，都可以名之为＂敲门砖＂，颇有投石问路的意味。行者只要起个疑情，抱住话头不放，用心去参，久而久之，这块敲门砖便可敲开菩提大门。
禅宗以起疑情来加以参究，所谓＂大疑大悟，小疑小悟＂，疑情原来也是统摄念头与妄想的一种方法；而净土宗则是启发信心的方法，至诚专注的称念圣号和咒语来收摄杂念。两种方法其效果有什么差别呢？
念佛号要一心虔诚，将一句圣号，视同佛菩萨现前一般，若持一句咒语，当知一切音声皆是陀罗尼，如圣贤临场，因为咒语，圣号都是佛说的修学法门，绝下虚妄。
至于禅宗的公案是禅门历代祖师宝贵的修行经验，譬如说＂念佛者是谁？＂或＂狗子有无佛性＂？可以引发修行人的疑情，打破生命的困惑与佛心心相印，进而趋向真加大海。不论用疑情或信心二者的相同点，都要有一个反观反照的功夫，观照功夫有粗细，所悟境界也有深浅差异。
那么，观与照，有什么不同呢？我们起疑一心专注，系念在话头上，就是在观。而念佛念咒时，知道自己在念佛念咒，同时耳根注意听自己所念的声音即是在观。如＂观音耳根圆通法门＂，那种＂反闻闻自性＂即是＂观＂的一个最好的例证。
古德说：观，好比打一盏灯笼，或拿支手电筒找东西，光有限度．有范围，找，找，慢慢找。把每个地方，每个细节都找遍了。这种观的功夫，相当于生起次第的功夫，是有为法，等于把对境的现像都看得一清二楚。照的功夫就不同了，它不是局部而是整体，好比打开电灯把整个房间都照亮了一样，＂如太阳照耀万物，一刹那普照大地＂。
《心经》云：＂照见五蕴皆空＂，必须先做到＂行深般若波罗密多时＂，也就是观的功夫要当深入透彻才行。
行＂深＂般若波罗密多的功夫必须靠＂观＂，净土宗里的十六观，属于观想的部份，对每一境界都能了若指掌。我们凡夫的烦恼妄想非常粗糙，乱七八糟，往往成事不足，败事有余，当然谈不上境界。清清础础，了了分明，亦即＂妙观察智＂，所以观想功夫也可称为＂妙观察智＂
我们学佛懂得很多道理，是属于文字方面的，它仍是片面的，比量的，还要把它贯穿在一起与实际生命结合，这就要靠观想了。文字是＂闻＂，功夫是＂思＂，此即听谓＂闻思修证＂。若不如此，文字无法无法变成自已的东西，深入生命的核心，促使流澈见自我的本性，所以说佛法八万四千法门都离不开止观功夫。
一句佛号，一遍咒语，乃至参话头，都能统摄我们妄想。所以说这＂观＂是＂闻＂的第一步。而有了较深观的功夫之后才能达到第三步的＂照＂即照见五蕴皆空，度一切苦厄。修行的程序是由文字起境界，再度境界逐渐达到＂实想无相＂，这就是文字＂闻＂、境界（观）、实相（照）三种般若。不管修持任何法门，皆离不开这个路子。
总而言之，学佛初机，很简单的一句佛号、咒语，都可以说是投石问路的＂敲门砖＂，参话头也是一样，不过是统摄我们心念的方法而已，禅宗名为＂万法归一＂，指的是把我们杂乱无章的妄想归元到一个境界去，到最后终究还要彻悟＂一归何处＂，达到＂实相无相＂，才是行者落脚点。（待续）
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