出家人天天讲修道,如何谓之修道呢?修是修造,道是道理,理是人人的本心。这心是怎样的呢?圣言所表,心如虚空。说一个空字有点笼统,空有顽真之分。我们眼所见的虚空,就是顽空;那不变随缘,随缘不变,灵明妙用,随处自在,能含一切万物的才是真空,修行人要明白这样的真空。识自本心,见自本性,清清白白,明见无疑,就是见道。拿北京来作比喻,若从地图看北京,有方的圆的,横的竖的,宫殿街道,南海西山等等名目,看到能背得出,终不如亲到北京一次,随你提起那里,他不用看图就能说得清清楚楚,只看图而未曾到北京的人,别人问起来虽然答得出,但不实在,而且有很多地方答不出的。修行人见道之后,如亲到北京,亲见“本自清净,本不生灭,
竹竿偈【唐】长沙景岑禅师百尺竿头坐底人,虽然得入未为真。百尺竿头须进步,十方世界是全身。这是一首在禅门中流传甚广的名偈。“百尺竿头坐底人”,修行已经到达百尺竿头而“如如不动”,这是境界极高的表现。然而这是否就是绝顶之境呢?是否到了此时就可以万事大吉了呢?“虽然得入未为真”,即便如此,却仍然尚未到达无上的一真实界,不能完全契入诸佛智慧觉海而成无上士。百尺竿头的顶端,仍是有道可求,有法可得,故并未究竟。禅师鼓励诸学者应继续向上,不可得少为足。“百尺竿头须进步,十方世界是全身”,至此方乃亲证如来涅槃至境,所谓“身世俱殒兮,究竟归元;人法双忘兮,彻底了当”。百尺竿头向上,则海阔天空,云开月亮,涅槃生死
(二)思念无常及诸苦学佛的人,认为宇宙人生是无常的痛苦的。因为是无常的痛苦的,所以要修道解脱痛苦,而且积极的修行办道,以求不因懈怠而堕落。这就要有无常的觉悟,就是要时刻思念无常。世间一切法,生灭迁流刹那不住,谓之无常。《涅槃经》说:“是身无常,念念不住,犹如电光、暴水、幻炎,亦如画水,随画随合。”《大智度论》说:“一切有为法无常者,新新生灭故,属因缘故,不增积故”《六祖坛经》说:“生死事大,无常迅速。”有为诸法,依因缘之和合而生起,故说之为生;依因缘之离散而消灭,故说之为灭。故知一切有为法都是生灭变异,虚伪无主。如是观察,能自警真实参究,弃舍生死死生,生生死死如旋火轮似的无休止的流转。在思维无
常言“慈悲为本”、“方便为门”二语,真可包括佛教大旨!盖佛教出发的动机在慈悲;佛教施展的手段在方便。佛教所谓慈悲,并非“煦煦为仁”;方便也并非“孑孑为义”。凡是违反慈悲之心的动机,则汰而去之,适合慈悲之心的法门,则方便行之。大乘菩萨职在救人济世,保国安民,遇着妨碍保国安民救人济世的,则在政治、军事、教育、文化各方面,以慈悲的心肠,而施方便的手段,以切实降伏制止调治之,能牺牲个己的利益,而谋大众的安乐;这都是从慈悲为本、方便为门中流露出来的功德。所以佛教并不是遍于个人修养的;求世界的和平,树人生的公谊,亦皆属分内之事。总之、佛教的真宗旨,在从无缘大慈,同体大悲的性海中,泛溢出来的种种救世济人、保
窃怪今时造业者多,信道者寡,菩萨既度生无已,何不分身示现,化诱群迷?且昔佛法东流,自汉魏以迄宋元,善知识出世,若鳞次然。元季国初,犹见一二,近胡寥寥无闻?如地藏愿度尽众生,观音称无刹不现,岂其忍遗未度之生,亦有不现之刹耶?久而思之,乃知菩萨随缘度生,众生无缘则不能度;喻如月在天上,本无绝水之心,水自不清,月则不现。况今末法渐深,心垢弥甚,菩萨固时时度生,而生无受度之地,是则临浊水而求明月,奚可得乎?——《云栖法汇卷十二》
既知世俗谛的因果法则为业行因缘而决定,由此而推之假有如幻如化,所有一切都无实体主宰。此理由圣人无漏智慧亲证所知而说,是圣人所证真实义,所以名胜义谛、圣谛、第一义谛等。“我”,是常一主宰的意思。对于自身,执有常一主宰的作用,就是人我执。对于一切,也就是万事万物,执有常一主宰的体性,就是法我执。换句话说,对自己执有此我,谓之自我,于他有情执有我体,谓之他我。但观察思维人身,是由色、受、想、行、识五蕴组织而成,是假和合而有,无常一主宰的我体。法亦如是,总为因缘和合生起显现,亦无常一主宰的我体。既无人我,亦无法我,则无自我他我,乃至种种不变的自性执,都彻底瓦解冰消了。此是圣人无漏智亲证亲知,故佛说通达
本来照【唐】香严智闲禅师拟心开口隔山河,寂寞无言也被诃。舒展无穷又无尽,卷来绝迹已成多。香严祖师有“三照语”之说,“本来照”即照之体——真如佛性,诸佛所主众生本具之妙明真心,寂而常照。这个“本来照”是什么?“拟心开口隔山河”,若要“开口”去说明它,那便隔山隔水,愈说弥远,越说越不是了。那么就以“不说”来表现它,可以吗?“寂默无言也被呵”,你若“寂默无言”也错了,同样是对这个“本来照”的误解,也要受到祖师们的呵斥。那么,它究竟如何呢?“舒展无穷又无尽”,妙明真心若舒展开来,至大无碍,横满十方,竖极三际,更无一法可与为比。“卷来绝迹已成多”,若把它“收卷”起来,它又小而无内,以致用绝迹来形容,已成
世法惟恐不浓,出世法惟恐不淡。人惟淡,故其交恒;道惟淡,故久而不厌。时习之悦、朋来之乐、不知之不愠,皆淡中滋味也。欲界情淡,得离生喜乐;初禅情淡,得定生喜乐;二禅情淡,得离喜妙乐;三禅情淡,得舍念清净;三界情淡,得寂灭涅槃;似道法爱淡,证中道常寂灭性。是故三世如来,究竟此淡者也;十方菩萨,分证此淡者也;声闻缘觉,得淡之一隅者也;老子庄子,窃淡之影响者也。欲深入淡字法门,须将无始虚妄浓厚习气尽情放下,放至无可放处,淡性自得现前。淡性既现,三界津津有味境界,如嚼蜡矣。僧梦虎,惊寤,喜曰:“匪梦,几被虎食。”既悔曰:“知是梦,何不做一人情?”噫!可醒三界之恋幻质、不知淡性者矣。——摘录自《灵峰宗论卷