《佛说四十二章经》
第二十一章
佛言：
人随情欲，求于声名。
声名显著，身己故矣。
贪世常名而不学道，枉功劳形。
譬如烧香，虽人闻香，
香之烬矣，危身之火而在其后。
【人随情欲，求于声名。声名显著，身已故矣。】
凡夫常因情欲蒙蔽真智，而汲汲于追求声名。但是，劳碌一生所换来的声名，究竟对人有什么好处呢？
人生无常，用尽一生精力去争取，一旦到了世人所谓可以享受的时候，人也往往步入衰老而行将就木了。
人类众生随顺世间情欲，而贪求名誉地位，努力一生，当声名显赫之时，身体已经或是老去、或已死亡。得此如摩尼宝般的人身，实为不易，为了今生名闻利养，奔波一生，浪费大好时光，实属可惜，身体健康，年龄正当之时，未曾有过丝毫求道之心，未曾有过为了解脱而修行的想法，当失去发出离解脱心的机会时，纵使遇得佛法，亦无能为力。或者通过修行能够开启自性智慧之时，但都被自己愚昧的放弃，终日忙碌杂事，于解脱生死，毫无关系。
世间一切功名利禄都会成为解脱的障碍，将自身本该寻求解脱的心丢失不见，被红尘事事束缚，人生一世，白活一回。天人多是享受福报；而恶道众生万死万生，苦不堪言；人道众生多是善恶参半，出离与否取决自己，若太在意世间之事，便会被无形枷锁缠缚，身心不得解脱。若能放下今生利益，即得自在解脱。
诸修道人，于此一生，当求解脱，不可执恋红尘万事不舍，能够放下，方不虚此做人一次。
圣者有言，＂朝闻道，夕死足矣。＂意为早上悟得此不随天地生灭，而生灭之道，晚上死去亦是满足。道者无上甚深，难可测量，此道清净无为，一尘不染，人人本具觉性，皆可趋向此道，当以了生脱死为人生目标。
【贪世常名，而不学道，枉功劳形。】
句中的＂功＂字，是指专心在一件事物上。专心原是好事，但是方向若不正确，只会枉费时间。凡夫为了争名而劳碌身形，哪有时间学道？我们如果能把争取声名的时间，用来学道、增长慧命，进而身体力行、做利益人群的事，不是更好吗？
【譬如烧香，虽人闻香，香之烬矣。】
因为名声就好比一炷香，等到人们闻到香味时，香炷也已经被烧了。同理，人的身体无时无刻不在＂行蕴＂中不断地代谢；等到出名的时候，寿命也将尽了。
＂名＂分两种
所谓的＂名＂分成两种：一种是世间利益之名，一种是可以万古流芳的清名。世间的名要枉功劳形去追求，而圣者和高僧大德的名，都是清净、自然而得的，因此才能够流传久远。像释迦牟尼佛的圣德，已流传到两千多年后的今天，而佛陀当初修行并不是为了名，反而是为了舍弃名利而放下荣华富贵去修行，这种清高的德行才能永垂不朽。
贪图世间无常的名誉，为了世俗中琐事而不学道，不求解脱出离，如此枉费功夫、劳累身形，临终之时，面对死亡，于解脱中，毫无意义。此世所做一切，因缘不等，福报不同，或贫穷或富贵，多是自身前世今生积功累德、广做善事而得，若为今世利益，付出一生，劳神费心，积累财富，如此不如于三宝前广行布施，培植福田，令自身及家人眷属受益无穷。若是单见眼前，毫无远大目光，只为一生的名誉地位财富而努力，无心向道，不求出离，如此难得的人身，空来世间一回，实在可惜。色身康健时，当求解脱，广做佛事，虽身是幻，亦有灭时，但于佛门，所做一切，皆为解脱之因，其功德不会消亡，家人眷属也因此而获得大利，自身功德福报增长，最终而获解脱。一人精进学佛，用功修行，家人及其眷属全部受益。
若只为寻求世间福报、名利而忙碌，犹如烧香，虽然人可闻到香味，香成灰烬，灰中之火，可以复燃，危险之事，随后发生。人类众生，出生开始，便要面对死亡，日复一日，终会老去，纵使一世英名，仍是难逃无常。犹如烈火，正旺之时，熊熊火焰，照亮四方，烧过之后，火焰熄灭，终剩灰烬。
诸学道人，于日日中，当应常观，色身不净，观法无我，趋向正道。应当做到，灯灯无尽，一盏点燃一盏，延续不断，不可执恋世间凡尘，将未来际的生死，纳入今生成办的事业,如此之人，当得道果。
总之，真谛的显露，不是为争取世俗之名而付出，最后反而能得到脱俗的清誉，能遍虚空界直到未来。
好好持戒，顾好我们的形态与清誉。一般社会上的人士，对宗教不太了解，常带着有色眼光来看待宗教，所以，学佛人要好好保持最初的那一念真心、以身作则，谨慎地守戒修行，以免一不小心，在世俗人的眼中留下不好的形象。
【危身之火而在其后】
是指威胁我们生命的火还在后面。我们要好好珍惜时间、利用身形，安分修行，因为三界如火宅不停地燃烧，怎可再执取世间俗名而引火烧身呢？
孔子最得意的门生——颜回，他住屋简陋，吃饭用粗碗、喝水用瓢子，这般的粗衣淡饭，普通人没有办法过这种困苦的生活，但是＂回也不改其乐＂，他并非没有当官、过舒适生活的机会，却能坚持志向、摒弃功名而安贫自得；因此，孔子才赞叹他：＂贤哉回也!＂象这种声名，才是真正值得效法并导引人心的清名。
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