（续前）对于人的欲望，济公写过《临江仙》的词：

　　粥去饭来何日了？都缘皮袋难医。

　　这般躯壳好无知，

　　入喉才到腹，转眼又还饥。

　　唯有衲僧浑不管，且须慢饮三杯。

　　冬来犹挂夏天衣，

　　虽然形丑陋，心孔未尝迷。

　　这首词的上篇，从表面上看，说的是人的食欲难填，而实际上是对无边的世俗欲海的挪揄与鞭笞，写得通俗明白，写得形象生动；人的贪婪是源于不满足。不满足推动着我们用尽心思去装饰和充实着我们的生命，赋予生命各种各样的目标和意义。

　　我们穷尽一生的光阴为这些所谓的目标和意义去努力，去奋斗，去拼搏，去进取---可是在这样一个过程里，我们又远离了多少生命里最本真的那份快乐和可爱？又抛弃了多少灵魂里最纯洁的情趣和享受？于是，我们常感“饥饿”，我们少有欢颜，忘记了天的湛蓝，云的洁白，月的光华，星的神秘。欲望蒙蔽了我们的双眼，欺骗了我们的智慧。

　　下篇笔锋一转，直指自己：“唯有衲僧浑不管，且须慢饮三杯”，只有我不管饱与饥，但“且须慢饮三杯”在别人看来难以理解之“酒”，这其中一个“慢”字，有多少意蕴在其中！最后，自己告白“虽然形丑陋，心孔未尝迷”，真所谓“酒肉穿肠过，佛在心中坐”啊！

　　说到酒，似乎是与济公有着难解之缘，有人说他是“酒肉颠僧”，有人说他因酒肉破戒而毁了声名。的确，济公的一生与酒结下了不解之缘，他写的诗也与离不开酒。真所谓“诗酒难分”啊！大诗人李白等辈若此，济公也是，但却李白所饮之“酒”与济公所饮之“酒”，分明有着截然不同之“味”。济公所饮之“酒”更与世俗人所饮之酒有着天壤之别。济公一生写了不少吟酒诗，但侥幸留与后人斟酌品味的也并不是很多，但留下来的几首，都给人以无穷的回味。例如他的《酒怀》诗，全诗分为三部分，第一部分：

　　朝也吃，暮也吃。

　　吃得喉咙滑似漆，吃得肚皮壁立直，

　　吃得眼睛瞪做白，吃得鼻头糟成赤。

　　有时汝阳三斗，有时淳于一石；

　　有时鲸吞，有时龙吸；

　　有时效篱下之陶，

　　有时学瓮旁之毕。

　　吃得快，有如月赶流星；

　　吃得久，有如川流不息；

　　吃得干，有如东海飞星；

　　吃得满，有如黄河水溢。

　　在这一部分济公将吃酒的时间、吃酒的内外表现、吃酒的典故等写得淋漓尽致，大气磅礴，真如豪饮般地畅快，没有丝毫的做作，不同别的文人墨客，对饮酒作一番雅饰。但在用词上极其形象，如“鲸吞”、“龙吸”，“月赶流星”、“东海飞星”、“黄河水溢”等，是何等生动形象。再看第二部分：

　　其色美，珍珠琥珀；

　　其味醇，琼浆玉液。

　　问相如，曲蘖最亲；

　　论朋友，糟邱莫逆。

　　一上唇，五脏欣随；

　　未到口，涎流三尺。

　　只思量他人请，解我之馋；

　　并未曾我做主，还人之席。

　　倒于街，卧于巷，似失僧规；

　　醉了醒，醒了醉，全亏佛力。

　　贵王侯，要我超度生灵，

　　莫不筛出来，任我口腹贪饕；

　　大和尚，要我开题缘簿，

　　莫不沽将来，任我杯盘狼藉。

　　醺醺然，酣酣然，果然醉了一生；

　　昏昏然，沉沉然，何尝醒了半日。

　　借此通笑骂之禅，赖斯混风颠之迹。

　　酒是什么？济公用“珍珠琥珀”来形容其色，以“琼浆玉液”形容其味。“问相如，曲蘖最亲；论朋友，糟邱莫逆。”酒是世上最好的朋友。但济公心里明白，如此喝酒，“似失僧规”。但这般行径，可有谁知晓其“借此通笑骂之禅，赖斯混风颠之迹”的真正含义。最后济公不禁发出感叹：

　　想一想，菩提心总是徒劳；

　　算一算，观音力，于人何益？

　　任世间，只管胡缠；

　　倒不如早须圆寂。

　　虽说是死不如生，到底是动虚静实。收

　　拾起油嘴一张；放下了空拳两只。

　　花落鸟啼，若不自知机；

　　酒阑客散，必遭人面叱。

　　谩说射洪春色，莫论其微；

　　兰陵清酝，休夸无匹。

　　纵美于打辣酥，即甜如波罗蜜，

　　再若尝时，何异于曹溪一滴。

　　修行到底为什么？

　　是为修行而修行？还是修行为“与人有益？在这里，济公对传统的佛教修行理念提出了质疑。于人于世无益，“倒不如早须圆寂”。“纵美于打辣酥，即甜如波罗蜜，再若尝时，何异于曹溪一滴”，既是全诗的总结，是诗眼之所在，亦是济公对自身的总结。

“曹溪”中国禅宗思想的代名词，济公一生的所作所为，“何异于曹溪一滴”，它就是中国禅宗思想海洋中泛起的一朵绚丽浪花。再如他的《饮酒》诗：

　　何须林景胜潇湘，只愿西湖化为酒。

　　和身卧倒西湖边，一浪来时吞一口。

　　济公真不愧是一位浪漫主义的诗人，与李白有过之而不及。想想他的喝酒气概，是将整个西湖当作酒盅，西湖的水是盅里的酒，那样他就可以和身躺倒在西湖这个“酒盅”边上，一口口地吞着酒浪了。

　　唐代大诗人李白喝酒与济公喝酒有着根本的区别，李白是“斗酒诗百篇”，而济公呢？按佛门戒律，这“杯中之物”佛教徒是绝对碰不得的，可他却喝了，而且还要吃肉。但是，他喝下去的是酒，吐出来的却是“金”（为佛增光）；他吃下去的肉原是死的，但他吐出来的却是“活”的（救助众生）。因此他要在诗中这样写：

　　醉傲疯颠卒未休，杖头明月冠南州。

　　转身移步谁能解，雪履芦花十二楼。

　　诗情禅意，禅机跃动；亦如蒙蒙岚雾，弥漫融化在尘世往事之中。他能做到为“醉”而“傲”，至死“疯颠”而不休，是因为心头有一轮“明月”在。可是这种表象上的作为，又有“谁能解”呢？

　　考诸南宋禅师之传世语录中，见语涉济公者，且赞叹之意，溢于言表。如庵普岩禅师（1156-1226）有偈颂云：

　　毁不得，赞不得。

　　天台出得个般僧，一似青天轰霹雳。

　　走京城，无处觅，

　　业识忙忙，风流则剧。

　　末后筋斗，背飜煅出，水连天碧。

　　稽首济颠，不识不识。

　　挟路相逢捻鼻头，也是普州人送贼。

　　著名禅师天童如净（1163-1228，日本道元禅师之师）也对济公有赞颂曰：

　　天台山里五百牛，跳出癫狂者一流。

　　赛尽烟花瞒尽眼，尾巴狼藉转风流。

　　此“五百牛”之语，便是传言济公为五百罗汉之一转世说法之始。

　　天目礼禅师（1166-1250）亦有颂赞将济公任运逍遥、饮酒佯狂之貌，一语道尽。

　　随声逐色恣遨游，只要教人识便休。

　　逻供得钱何处去，堂堂直上酒家楼。