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　　佛经开篇常常说“一时”佛在什么什么地方，与多少多少与会者讲法。为什么所有的经典里面只用“一时”？佛陀为什么不说这个时，那个时，或者哪一年，哪一月，哪一时？

　　古印度没有文字记录，他们不记录历史，印度的很多历史是从哪里来的？从我们的《大唐西域记》里。当时印度有很多小国，如南天竺、中天竺、西天竺，在每个天竺里面还有很多小国家，而每个国家的计时方式皆不相同。

　　还有佛陀讲经说法，一会儿在人道，一会儿到天道，所以也没有办法用时间来统摄。

　　佛经的“一时”是指什么意思？

《佛地经论一卷》云

　　言一时者，谓说听时。此就刹那相续无断，说听究竟，总名一时。若不尔者；字名句等，说听异时，云何言一。或能说者，得陀罗尼，于一字中，一刹那顷，能持能说一切法门。

　　或能听者，得净耳根，一刹那顷，闻一字时，于余一切，皆无障碍，悉能领受；故名一时。或相会遇，时分无别，故名一时。即是说听共相会遇，同一时义。

　　时者：色心等总假立故，是不相应行蕴所摄。何不别显，如下处等；但说一时？

　　昼夜时分，诸方不定；不可别说。又义不定。或一刹那，或复相续；不可定说。是故，总相但说一时。

　　明代高僧蕅益大师解释得非常到位：“以时无实法，以师资道合，说听周足为一时。”

　　师就是老师，资就是学生，老师跟学生在同一个层次上面，就像曼殊室利问的问题，跟佛想解答的在同一层次上。如果答非所问，他问的问题跟佛陀的境界不在同一层次，那也不叫一时。所以一时就是讲说法跟听法的相契合，他们在同一层次上面，这个叫一时。

“一时”就是代表佛和弟子们机缘巧合的时候。

　　释迦牟尼佛讲经说法，弟子们听闻佛法，依教奉行。弟子有问题向老师请教，佛陀就为他们解答，帮他们破迷开悟。佛陀把这个问题讲清楚了，讲圆满了，讲完了，这就叫“一时”。这个一时，长短不定，有时候小聚会，可能就几分钟，这个问题就解答完了；有时候是大的聚会，可能要好几年，才能把问题讲圆满。像佛陀讲的大般若，就讲了二十二年。释迦牟尼佛一生讲经四十九年，大小聚会有三百多次，每一次聚会讲经，都叫一时。无论时间长短，只要有始有终，能够圆满结束，每次都叫“一时”。

　　这个“一时”，就是佛讲这部经典的时候，就是到了我该听闻的时候。佛陀应当讲的时候，众生该听这部经，机感相应，道交和合之时，一卯一环扣在这儿，该讲了，机缘成熟了，该流淌出来之时，叫做一时。

　　因为时间它是一个假象呀，我们现在在妄识分别的时候，认为有个时空，如果非得说个某年某月某时的话，你能说具体的哪一时吗？哪一时都不对啊，在我们这个世界的此一时，那么在另一个世界就成彼一时了。

　　真正悟了道，就没有时间观念。金刚经告诉我们，“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”。时间是相对的，真正的时间，万年一念，一念万年，没有古今，没有去来，有一首古诗说得好：

　　风月无古今，情怀自浅深。

　　月亮、太阳、沙漠、山河，它们永远如此，古人看到的那个天，那个云，也就是我们现在看到的这个天和云，是一样的世界。未来人看到的也是。

　　风月虽是一样，但是情怀有浅深。有些人看到风景很高兴，痛苦人看到一样的风景，却悲哀的要想死，都是个人自己唯心所造。

　　在科学上的了解，时间是相对的，在佛法上时间是唯心，不是绝对的。痛苦的时侯，一分一秒却有一万年那么长，幸福快乐的时侯，一万年一百年，也不过一刹那就过去了。所以说“一时”就是无古今，也无未来。

　　时时处处都是一时

　　从佛法超越时空的究竟义来看，任何时间都不对，说任何时间都不能够表达圆满，只有这个“一时”才能够作任何之时。这个“一时”的表达，为什么这么殊胜呢，它就是既能够作一个永恒的时空格局，“一时”适合含纳“整个时”，又可以灵动起来，时时处处都是一时。

　　与佛陀一起全在一时

　　佛讲经典的时候是一时，阿难结集经典诵出来的时间是一时，西天东土历代祖师从印度往过来翻译，从古代往现代传承都是一时，包括我们此时此刻宣讲学习的时候也是一时，所以这个“一时”它就是通的。它并非说我们在此时，佛曾经在彼时，而是如是之法中，没有此一时彼一时，全在一时。

　　整个法界都在一时

　　大家想想，时间能离开现前的一时吗？就是所有的每一时都在一时，时时处处之时就在现前一时。整个法界同在一时，这才叫一时。

　　我们学习经教，从“如是我闻”到“作礼而去”，都要往心地、心性上去会。不是说完道理，听听典故，讲讲很精彩的这些人物传记，讲完了就没了。经典中的每一法，每一个人物都让你往心地上观。不管什么时，其实同在一时，同在一时就可以无量无边，在在处处的包罗和分散。所以，这无上甚深一时法，就看你能不能够悟得了。

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