佛教对于寿命的看法，与其他宗教颇不相同。佛教所追求的不是长生不老，而是往生西方极乐世界和究竟涅槃。“三世轮回”是佛教的一个基本观念，就是说，人在来到这个世界以前，已经有他的前世（过去世），人在前世可以是人，也可以是动物或者其他生命形态。前世所造的“业”，需要今世（现在世）来消，今生所积累的“福德”，能够使得人在来世（未来世）往生西方极乐世界，直至脱离轮回的苦海，达到涅槃的境界。

　　在这种轮回观念的影响下，今世，也就是人现在的这一个生命过程，只是“三世”之一。《佛说四十二章经》的第三十八章叫《生即有灭》，说了这样一个故事，佛有次问弟子：“人的生命有多长呢？”弟子回答：“有几日长的时间。”佛叹口气说：“你还没有懂得佛法啊！”佛又问另一弟子同样的问题，那人回答说：“就在吃顿饭的功夫。”可佛还是认为他不懂得佛法。再问一人，最后那人说：“人的生命只在一呼一吸之间。”佛陀这才满意地说：”你已经懂得佛法了。“

　　人的寿命除去那些意外情况不算，一般总也有几十年的长度，怎么佛陀会认为人命只在“呼吸间”呢？这就跟佛教对世间万物的变化的认识有关。原始佛教理论中有个著名的“三法印”，叫做“诸行无常”、“诸法无我”、“涅槃寂静”。这个“诸行无常”，说的就是世间一切事物都处于变化之中。佛教所称的“有情”或“众生”，在现世，都必然经历生、老、病、死的变化过程，也就是我们所说的生命历程。除此以外，人还在三世中不断轮回，这是更大的一个变化过程。

　　佛教将一切人和事物的变化过程描述成“生、住、异、灭”四个环节，也就是，他们都会经历产生、停留、变化、灭亡。当然，在今世灭亡之后，来世中又产生，所以有了《四十二章经》的这个标题：“生即有灭”，通俗的说，有产生，就有灭亡。既然一切都处于不断变化之中，而人的一生只不过是变化中的一个环节，那么相对于不停的变化而言，人的生命果真就是在一瞬之间，也就是佛所认为的“呼吸间”了。

《景德传灯录》中曾记载，有人问后唐灵树如敏禅师：“和尚，您今年几岁了？”禅师回答：“今天我刚出生，但是明天我就死了！”“今日生，来日死”，正是禅家对生命的看法，虽然比释迦牟尼佛说的“人命在呼吸间”略长一些，但同样是把人的生命看得非常短暂的，只是不断迁流变化的时间长河中的一瞬。

　　日本古代著名的僧人一休宗纯（1394-1481），也就是我们常说的一休法师，在他的少年时代，就十分聪明。他师父有一个非常心爱的茶杯，堪称稀世珍宝。有一天，一休不小心将它打破了，心里害怕得要命，正当他拿着杯子的碎片不知所措时，突然听到师父的脚步声，便赶紧把那些碎片藏到背后。见师父来了，一休便问：“师父，你说人为什么一定要死呢？”“这是很自然的事啊，”师父解释道，“不只是人，世界上任何一样东西都有它一定的寿命，大限到了，就非死不可了。”这时一休拿出了茶杯的碎片，对师父说：“师父，您的茶杯大限到了。”说完转身走了。

　　这个故事虽然说明一休的机灵过人，其实也表达了佛家对生死的达观态度，人也罢，物也罢，都有自己的大限，没有什么人或事物可以真正万世长存。

　　有了这样的认识，我们对生命的本质就容易看得更加清楚。有位日本的富翁请求清泰寺的仙崖义梵和尚：“请写点什么吉祥的话给我吧！”仙崖和尚马上取笔写道：“祖死，父死，子死，孙死。”托请的人非常惊奇，不满地说：“不管怎么说，这实在也太过分了。这种不吉利的东西我绝不能挂在家里的。”仙崖和尚却微笑着说：“什么不吉利的东西？首先爷爷死，其次爸爸死，再其次儿子死，最后孙子死，这是最正常的顺序，说明家中没有年轻夭折的人。假如你的儿子在你前面死，你会非常难过。假如你的孙子在你儿子前面死，那你和你的儿子都要悲痛欲绝了。假如你家的人一代一代地照我所写的次序死去，那就叫享尽天年，这才是真正的兴旺啊。没有什么话是比这更好的恭喜了。”正因为生命是一个过程，每一个人，他的生老病死都是很自然的，俗世中，任何人都逃不过这个自然规律。

　　这几个故事形象地告诉我们，佛教认为每个生命都逃脱不了生老病死的过程，死后仍然要陷入三世轮回之中，那么生命在这个变化历程之中，不是显得很无奈么？难道人们只有消极悲观地等待死亡的降临？答案是否定的。

　　因为佛教在阐述轮回观念的同时，也为众生指示了一条摆脱轮回苦海的途径，那就是涅槃。涅槃是梵文音译，意译为“寂灭”等等，这里所说的灭，不是毁灭的意思，而是佛教专指一种脱离了生死轮回苦海的无生无死的状态，也就是佛教徒修行所要达到的最高理想境界，安乐无为，解脱自在。