在禅宗看来，一切皆可否定。最后的结果是一切都不必否定。因为我把我、把佛、把道、把经书全部都否定了，就没有什么可否定了，没有什么可否定，那么一切都不必否定，一切都不必否定之后，干什么都可以了。

　　你要当企业家赚钱不耽误，你要当公务员也没有问题，你要娶妻生子也不耽误，都可以，什么都可以做。区别只在于什么呢？只在于悟与不悟。你该干吗就干吗，该怎么办就怎么办，最后成佛与否，看你有没有悟。

　　所以你觉悟只在一瞬间。有一个和尚叫道卓和尚，他的学生问他，怎么才可以成佛。老师问他说，你吃粥了吗？吃了。洗碗了吗？没有。洗碗去。这个学生就悟了。

　　玉汝于成

　　从来没有天生释迦、自然弥勒。有些人，学了一些佛法禅理，便可笑地自称自己开悟了，其实，那充其量也不过是解悟罢了，与真正的开悟何啻十万八千里？

　　法昌禅师上堂：“说禅说道易，成佛作祖难。若是这个禅，三家村里臭口老婆（老大妈）也解说得，要成佛则未在。你且道毕竟哪个是禅？

　　良久云：直得额头汗出!”

　　太古先禅师上堂：“若论此事，不涉心思意想，非干（无关）默照忘怀，要得洞然明白，须是汗下一回。”

　　禅宗所谓的“汗下一回”、“出一身白汗”、“喷地一发”、“叻的一下”等，指的是真实证悟，因为大多数禅师在开悟那一刹那都曾有过激烈心灵震撼的切身经历。

　　大慧宗杲祖师常说：“直须啐地折、嚗地断，方敌得生死，呈伎俩有甚了期？”“若要径截理会，须得这一念子嚗地一破，方了得生死，方名悟入。”“时时提掇，蓦然喷地一发，方知父母所生鼻孔只在面上。”

　　祖师说：“此事（开悟）如八十翁翁入场屋，真诚不是小儿戏。”真参实悟的确是件艰辛备至、玉汝于成的惊天大事，否则尽大地人早已成佛久矣。

　　一代伟大宗师云门文偃在圆寂之前给当时南汉王所作的生平回顾，这样说道：

“臣迹本寒微，生从草莽。爰自髫龀（从幼童开始），切慕空门，洁诚誓屏于（排除）他缘（其他杂缘），锐志唯探于内典（佛法经典），其或（有时）忘餐待问，立雪求知。困风霜于十七年间，涉南北于数千里外，始见心猿罢跳，意马休驰......”

　　文偃年仅七八岁就热“切”仰“慕”般若法门。现在不知哪位师兄这么年幼之时就开始灵根发芽？

　　他从娃娃时就立下志向，誓愿深厚，竭诚坚定，摒弃万缘，专心用功，锐意进取，苦学佛法。现在不知哪位师兄能有这样戒学渊深？

　　云门大师从小刻苦学习，存疑好问，有时为了等着向老师提问而忘了吃饭，为了掌握佛法而久立雪中虔诚恭候。现在不知哪位师兄能够这样勤学好问、恭敬问法？

　　云门大师二十岁出头出家，又经过五年学律、习教和修定，掌握了佛法义理，但是己事不明，于是行脚参禅。二十五岁参访黄檗大师门下的睦州祖师，整整三个昼夜力参不退，后来被睦州折损一脚而大悟彻悟。悟道以后，又花了五年时间深入经藏。三十岁后继续行脚参访良师益友，如此又过了一十七年，终成一代伟大宗师，丛林人称“云门天子”。

　　这，就是学佛参禅、行脚修行的懿范。

　　像云门大师这样童真入道、睿智英伟、卓尔不凡的出家行者，尚需十七年间风里来、霜里去，在大江南北几千里外东奔西走，修学不懈，专志用功，才得以归家稳坐，心头悄然，纵横自在，了生脱死。像我们这样半温半寒、粥香暖软、忽有忽无、不进不前的用功状态，驴年是个头啊？看看人家云门大师的《遗表》的自我介绍，只怕我们连给祖师提草鞋的份儿都没有。

　　云门祖师有此亲身经历，所以每每苦口婆心相劝：“时不待人，一日眼光落地（有一天死亡来临），前头将何抵拟？莫一似落汤螃蟹手脚忙乱，无尔掠虚说大话处（你平时说大话空话，如今全都用不着）。莫将等闲（不要不当回事），空过时光。一失人身，万劫不复。不是小事！”又说：“久参先德，有见而未透，透而未明，谓之请益。”

　　我们发现古人之所以容易开悟，不仅是古人思想单纯、根性猛利，更主要是人家心心在道、念念用功、真当回事，不掠虚、不自欺。

　　来果老人有一段实在恳切而又发人深省的开示：“若说古人是菩萨转世、罗汉再来，这是欺人的。要晓得，古人的行履与你们不同，如天地之隔；古人用功，不分寒暑，没有昼夜，一切处不论，还说甚么打七不打七？他是二六时中，不肯刹那离开工夫；所以他们一有机缘，一言半句当下就悟道。你们不能悟，是甚么道理？是‘临渴掘井'一种大错误。你们想想：临渴掘井，人渴死了，井还未掘成，还有益吗？世界上百工技艺，都要三年、五载以后，才可混得一个饭碗；况我们这个出世间无上妙法，哪里这么容易？”

　　这才是正解古德悟道的因缘！末法时代的人，往往不是临渴掘井，就是痴心妄想，或者稍稍用点功夫，就想将心待悟，这难道不是幻想天上掉馅饼吗？

　　无心合道

　　解悟不能替代证悟，空口没有真实受用。聪明不敌生死,干慧岂免轮回？

　　学人欲了生死，必须明心见性；

　　欲明心见性，必须踏实用功。

　　从这一篇开始，我们将全盘托出禅宗的用功心法，实修之人不妨悉心体会和实践，努力贯彻落实到日常生活当中。

　　梦真禅师说：“将心学佛，摄入魔宫；拟心参禅，堕在阴界。若这么看来，直是无用心处。”言下知归，喝下见性，直下无事，犹是不唧溜（麻木、迟钝）汉，更说什么用功心法？

　　上上根人一闻顿入，中下根人茫然无趣。为了给钝根学人开一线道，让人能够最终一念相应，识取本来面目，祖师不得不曲垂方便，其间千说万说，使尽浑身解数，无非教人无心合道。

　　南宗六祖入灭前，门人问他：“正法眼藏，咐嘱何人？”

　　六祖答道：“有道者得，无心者通”。

　　牛头宗也认为用心不合于道，无心忘情而修，才能泯绝无寄而契合于道，因此提出“无心合道、忘情而修”。

　　黄檗祖师进一步指出，“当下无心，便是本法。直下无心默契。”

　　为什么要让人无心合道呢？

　　因为我们念念妄想分别，恒审思量执着，不随于法（法本无心，你却有心；法本无住，你却有住；法本无相，你却有相），与道相隔，如云蔽日，所以要以无心契合空寂本心，返流还源，回妄归真，才能与理冥合，与道相符。

　　善道禅师说得好：“若不与他作对，一事也无。”你若无心我便休。正因为你有种种心，我才施设种种法，让你死心踏地，才能与道迅疾相应。

　　如何实操才能无心合道呢？

　　以下的每一个字眼，希望有心之人能够精准领会、静心品味、细心感悟、真心体验！

　　六祖说：“但能离相，性体清净。”“心不住，即通流。”“不染万境，而真性常自在。”“善恶都莫思量，自然得入清净心体。”于相离相，于心无心，于念无念，定慧等持，时节因缘到来，自然明见佛性。如果能够做到“于一切法上无有执着”，活泼泼地“一切无碍”，那么，行住坐卧就都是禅了。

　　六祖的法孙马祖将“无心合道”变革施设成为“平常心是道”。他说：“若欲会其道（如果想要与道相应），平常心是道。”什么是“平常心是道”？“无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡无圣。”拟之即失，既不能压抑一切念头，也不是平等对待一切念头，还不是正观一切念头空性，因为如果这样的话，早已不平常了，仍然不出作意、造作、趣向、虚妄、取舍的情结。

　　黄檗祖师说得最为清楚明了、斩钉截铁和鼓舞人心：“我宗门但（只）知息心便休。今但（只）学无心，久须（必）实得（悟入实相）。为你力量小，不能顿超。但三五十年，得个入处（禅宗所谓的“入处”，是指开悟），自然会去。”

　　据说十几年前，传圣禅师就是因为看到《传心法要》里“直下无心”这一句话而有所省悟。

　　其他历代禅宗祖师也都有貌似不同、实则相同的说法。比如：

　　洞山祖师说：“直须心心不触物，步步无处所，常无间断，始得相应。”

　　德山祖师说：“汝但无事于心，无心于事，则虚而灵，空而妙。”“你但（只要）外不着声色，内无能所知解，体无凡圣，更学什么？”

　　玄沙祖师说：“放舍闲缘，歇却心识，方少许相亲。”义端祖师说：“但时中不用挂情，情不挂物，无善可取，无恶可弃，莫教被他笼罩着，始（才）是学处。”许多学人搞了半天，也不知禅宗从何学起，义端祖师告诉您，这“始是学处”。

　　我们在看历代祖师开示时，一定要透过他们非常个性化的方便语言，看出他们实则同一鼻孔出气。比如：

　　马祖所说的“平常心是道”，就是三祖所说的“一种平怀，泯然自尽”，就是六祖所说的“无心者通”；

　　再如，马祖所说的“但尽三界心量”，就是百丈老人所讲的离“虚妄凡圣等心”，就是沩山祖师所说除去恶觉、情见、想习等“浊边过患”；等等。

　　总而言之，“无心合道，但学无心”，就是教人休歇，教人放下，让人心无趣向，休心歇意，息机泯见，暗合道妙。所谓“宗门只论息机忘见，初绝（从一开始就摒弃）拟心作意”是也。

　　惟宽禅师说：“无论垢与净，一切勿念起。”因为“如人眼睛上，一物不可住。”这个比喻非常形象有趣！您要想像一下：我们这颗清净平常心就好比晶莹明彻的眼睛一样，切不让一物住着，若有趣向造作、虚妄执着的一念生起，那就像灰尘沙粒掉进眼睛里面，那还受得了？

　　懂得用功吗？

　　从今往后，若起任何妄想、分别、执着、趣向、情绪等等三界心量，便是有心，便是渗漏，便是不平常，便是墙壁破洞，便是内心有喘，但有一念生起，你就一照而休，一刀两断，一咬粉碎，让心如虚空去，让心无所之去，让心无依倚去！

　　那么，莫非“无心便是道”吗？也不是！无心只是合道，尚不是道，因为“无心犹隔一重关”，只有“百尺竿头重进步”，才能“十方世界现全身”。直须情到深处人孤独，喝散白云虚空粉碎，才有条件在祖师身边做个沙弥。

　　虽然如此，不可小看“无心是道”，它是我们孩提时代最好的礼物。

　　手持金刚王宝剑，斩尽一切，

　　这时才开始摸着禅的门路了。

　　狸奴白牯

　　马祖得法弟子一百三十九人，其中南泉普愿与百丈怀海、西堂智藏并称为马祖门下“三大士”。

　　马祖曾经这样点评三大弟子：“经入藏，禅归海。唯有普愿，独超物外。”南泉老人虽然没有自成一家宗派，但是受到五家七宗所有门派的深度认可，彰显南泉门风不可动摇的历史地位和不可估量的深远影响。

　　南泉老人每每发出感叹：“近来禅师太多了，想找一个痴钝的人儿都不可得。”因为这些个所谓的“禅师”,全都错用心思，胡乱趣向，结果与道不相应，不晓得开悟这件事情根本就没有用心之处，所以南泉祖师示众说：“祖佛不知有，狸奴（又称“黧奴”，即猫咪）白牯（即白牛，水牛也叫水牯牛）却知有。”

　　南泉老人这么一拈提，有人就百思不得其解了，反而接过话茬就问：“三世诸佛为什么不知有？”

　　老人答：“怎肯你喃喃（指的是大脑里的声音，不是嘴巴在说话，哈哈）！”学富五车、聪明敏思、口若悬河，到这里，又能用上什么派场？

　　那人又问：“狸奴白牯为什么却知有？”祖师答：“似他即会。”像黑猫白牛那样不求知、不求解、无趣向，反倒更合妙道。

　　这里有个关键字眼，那就是“似”字。您可千万要用心体会祖师的方便况喻。他老人家可不是真的认为狸奴白牯胜过三世诸佛。若作这样情解，就有大过失。

　　老人家后面还有一句话，心里敞亮的人一听就知音。他对着众人说：“会即便会去，不会即王老师（南泉俗姓王，晚年经常自称王老师）罪过。”您如果不能正确领悟意图，那就会带累祖师。

　　那么，祖师的真实用意是什么呢？下面两位大师说得再清楚不过的了。

　　后世有人问曹山大师：“为什么狸奴白牯却知有？”

　　大师说：“只是百无所解。”

　　曹山说：“驰觅佛祖菩提涅槃几时休歇成办乎？皆是生灭心！不如黧奴与白牯，兀兀无知，但饥吃草，渴饮水。若能恁（那）么，不愁不成办。”

　　又有人问招庆大师：“为什么狸奴白牯却知有？”

　　大师说：“唯思水草，别也无求。”

　　想要作佛，结果作不成佛；不求作佛，结果佛自天成。这话看似矛盾，其实道在其中。

　　南泉祖师自己也解释说：“‘祖佛不知有，狸奴白牯却知有。’何以如此？他却无如许多般情量。”

　　狸奴白牯虽是异类（指畜生），却反倒没有像那些学禅觅佛的人那样多般情解心量、终日驰求不歇。于是，南泉又提出一个禅林极其有名的命题：“直须向异类中行（像动物一般的心行）！”他说：“夫沙门者，须行畜生行；若不行畜生，无有是处。”

　　南泉老汉之所以一再拿动物朋友来说事，而且作了极端的对比（“祖佛不知有，狸奴白牯却知有”），也是为了深深激醒那些迷糊的学人，希望他们绝圣弃智，“以无心之妙慧，契无相之虚宗”。所以当他的法侄云岩问他到底什么是“异类中事”时，他说：“岂不见道：‘智不到处，切忌说著。’说著则头角生。唤作如如，早是变，宜须向异类中行。”

　　“向异类中行”不是让您变成动物，不是让人变成愚痴，而是隐喻要像动物一样离思量、离知解、离趣求，以无心而合道，所以南泉祖师的同门师兄弟归宗大师对此心领神会。有僧问：“只如南泉意如何？”归宗答：“虽然畜生行，不受畜生报。”

　　南泉祖师所谓的“狸奴白牯却知有”、“向异类中行”，其实就是六祖所说的“无心合道”，牛头宗所说的“忘情而修”，马祖所说的“平常心是道”，百丈祖师所说的“迥然无寄，令心自在”。

　　自古上乘宗师一脉相承，说法不同，用意无别。真正学禅之人，于此处应有会心之处。

　　后世法灯禅师赞颂道：“谁人知此意，令我忆南泉。”禅月也有诗赞颂说：“常忆南泉好言语，如斯痴钝者还希。”（待续）