在《华严经 净行品》中，智首菩萨问文殊师利菩萨：云何得十种三业？

　　云何得十种具足？

　　云何得十种慧？

　　云何得十种力？

　　云何得十种善巧？

　　云何得七觉三定？

　　云何得六度四梵？

　　云何得十种智力？

　　云何得十王护持？

　　云何得十度生、十超众？

　　智首菩萨问的问题很长，主题就是菩萨如何得到修行的最大利益。文殊菩萨以偈子的形式回答。文殊菩萨首先赞叹智首菩萨的提问很好。文殊菩萨说：

　　若诸菩萨，善用其心。

　　则获一切，胜妙功德。

　　于诸佛法，心无所碍。

　　住去来今，诸佛之道。

　　随众生住，恒不舍离。

　　如诸法相，悉能通达。

　　断一切恶，具足众善。

　　善用其心是修行的核心。

　　我们一般人常会觉得活得很累，经常抱怨。我们内心本具的光明如果能开发出来，生活就不会觉得累，而会成为一种享受，我们就会将被动的生活变成主动的生活。

　　要领之一：体验做自我内心的主

　　诵经、打坐是佛弟子修行“充电”的一种必要方式，但是，修行还远不只这些。我们所面对的世界是丰富多彩的，每天要面对各种各样的环境，如果你作得了自心的主，才可以说迈出了修行的第一步。如果还没有作自心的主，说明你的修行还没有真正开始。

　　按照临济禅师的“四料简”来说，第一步要体验到内心的主，主看宾或叫“骑声盖色”。声色，指我们生活的外在环境。这一点是需要通过修行才能做得到的，如果没有修行，就会像古人常讲的“认贼作父，心随物转”。

　　修行的第一步就是用心转物，而不被物转，做到这一步，我们内心的修行功德才会念念相续、增长起来。

　　《净行品》偈子中的“当愿众生”，是引领我们从慈悲这个门进入佛性、进入我们的心海。一旦从这里进入，我们就会有很多发现:

　　一个人生命的价值，不是在于“自我如何”，

　　而在于是否能够通达与众生一体的大悲心，

　　这个心，就是我们常说的“诸佛之心”。

　　要领之二：内心生起“当愿众生”愿

　　《华严经》讲：“心、佛、众生，三无差别。”众生与佛相同的这个心，不是我们平时的妄念、妄想。平时的这个心是很肤浅的，是以自我为中心的，是被各种先入为主的“有色眼镜”所局限的。因此，“善用其心”这个法门的第二个要领是在每一种情景下，都要在内心生起“当愿众生”这样的愿。

　　研究《净行品》中的偈子，大家会发现，这“当愿众生”的内容，是跟我们所处的环境相关连的。比如

　　正身端坐，当愿众生，

　　坐菩提座，心无所著。

　　表达的是坐在菩提座上，希望众生都能坐在觉悟的座位上，内心没有执著，而很自在、解脱。所以，在安住当下的前提下，把我们的行动变成一种思想，行动成了行动者的思想，而思想也成了一种外化的思想中的行动。这两点是互相增上的。

　　愿力和善念，只有外化到语言与行动之中的时候，才会变成现实与力量，才会逐渐地得到强化。

　　我们如果在做每一件事情的时候，都能够生起“当愿众生”的善念，我们的心量必定会越来越广大；随着心量的扩大，我们生活的天地会越来越宽广；而这个心量会随着我们生活的延展逐渐得到强化，一直强化到把我们身心里面的自我中心、烦恼、偏执等一切覆盖住；进而使我们自己发生一个蜕变，就像种子在地里生长，自己超越自己，自己否定自己，修行也是这样。

　　如果我们侧重于从空性的智慧去进入，有时候是难以把握的，而且有可能落在边上；而“当愿众生”的慈悲心、善愿则是很好把握的，也很容易感受得到。这种修行较容易突破自我中心，使我们生活的每一个内容都能够与众生相关连，与成佛相关连，把修行成佛这件事落实到每一个当下。

　　利益众生 绝不动摇

　　《净行品》偈句讲的境界有三种：有开心的、合意的；也有不合意的，比如看到病人，看到自己生病，看到残疾的人；还有中性的，既没有特别好的感受，也没有特别坏的感受。

　　当你在好的感受之下，比如你今天得了一万块钱，这时你发愿众生能和自己一样都能得到财富，这个愿对你可能不太困难。而当你处在逆境下，还要发愿以你所处的逆境为增上缘，然后增上，这就有点难，需要勇气，要有一种把生活中所遭遇的每一件事都进行转化的力量与气度。

　　我们亲近善知识，其实也就是学习这些。善知识的心，永远都不会失败，因为任何一个外在的得失、是非等境界，他都能当下地转化它，把它变成修行，这个转化、放下的能力就是一种功夫。如果我们学会了转化和放下的功夫，那我们就可以成为生活的主人，我们的心量就会不断扩大。

　　有些学佛人的功利色彩比较重，希望学佛以后什么样的好事都落在自己的头上，比如出门有晴天，坐车有准点，买东西有便宜，一拜佛就灵，一拜就分来房子，一拜就得到晋升等等。我们从学佛那天起，就应该有个信仰，要敢于对落在自己身上的一切好事与坏事都能接受，相信一切都是佛加持的结果。这不是被动地接受，而是我们的内心有转化的力量。就像《净行品》所讲，无论在任何一种情景下，都能“高高山顶立”，是不能被动摇的。

　　开发三种心

　　善用其心，一定会有受用。内心功德的开发，会使自己很知足、很快乐，这种快乐与知足，不是由于外在的得失，而是由于内心好像有一个活水源头被开发了出来。善用其心，要体验三种心。

　　一是直心。

　　直就是不拐弯，祖师讲，“蓦直去。”直心就是从是非、美丑、得失、利害这些功利的判断和分别里面跳出来、解脱出来的心。

　　《净行品》的修行法门，必须是直心才可以修，才会逐渐相应，因为在每一种情景下都是“当愿……”，这就是三昧，这就是直心。祖师们的语录说得很形象：

　　榔栗横担不顾人，

　　直入千峰万峰去。

　　在禅师的作略中，也经常表现这种直心，像拂袖而去、一去不回头等，都是没有第二念的。这里也需要有点勇气，因为我们生活的世界是很复杂的，有很多东西会牵动着你，在最能牵动你的地方，你的心不动，保持你的对众生的大愿，这个就是直心。

　　第二是深心。

　　我们的心有深浅，我们的生命有深浅。生命的现象很复杂，比如人长得有美丑、地位有高低。国家有不同的民族、不同的语言；人有生病与衰老的阶段；所有这一切都是生命的现象。但超越这些现象，或在这些现象的深处，有一个共同的东西，是大家都可以通达的一个心态，这个心态就叫深心，也可以说是大悲心。

　　由于众生是一体的，众生的心在很深的地方才会有能够相通的一面，这也正是生命之间可以互相交流的前提。

　　比如一个中国人和一个美国人，双方不懂对方的语言，但心有相通的层面，美国人笑，中国人不需要翻译就知道他是在笑，而不会误解为哭。当你好好修持这个法门时，一定会体会到这个深心，会发现到你的心像大海一样是很深广的，在深广的这一部分里，自我中心、自我执著的特征就会消融了。

　　三是调柔的心。

　　调柔自心，就是指把我们的心降伏了，我们成为了生活的主人。这个调柔之心不一定表现为柔和、慈善、温柔，调柔的心既不柔也不刚，而是自在，是可以随机变化的，是随缘转化的。

　　就像一块面团，把它柔得很软时，既可以作成面条，也可作成馒头、饺子。我们的心也一样，当我们调顺了我们的心，我们的心自在了的时候，心就会很好用的。比如，随着情景的不同而表现出各种状态。一个没有修行的人很难做到这一点，他的心里活动是有去无回，是不自主的；而那些有修行的大德们，在心调柔以后，可以示显很威猛，也可以表现出很柔和，总之是很好用的。

　　经过日积月累的修行，使这个心自在、好用了之后，我们就会随时处在主动的位置上，不再被外境牵着鼻子走。

　　历代禅师的公案和语录有很多，内涵非常丰富，涉及各种高深的境界。禅师不一定要跟我们说一个道理，而只是向我们展示他的已经作得了主的心。比如问禅师：太阳是不是圆的，他可能会说不是圆的，是三角形的，他怎么回答都对，因为他只是在展示他自在了的心。禅师之间的接触与对话是妙趣横生的。自家人相见是“路逢达道者，不将语默对”，可能只是拍拍肩膀、笑一笑；有时什么都不说，一切都是自在的、洒脱的。

　　禅师们有时为了检验他的弟子，就用各种情景和机缘去看看弟子是否处于自在的状态。在这方面，赵州语录是很突出的，赵州是“舌端带箭、唇舌放光”，在语言上无论怎么讲他都能处在上风，处在主动的位置上。

　　有一个人问老和尚：“你的家风是什么”？老和尚回答：“我耳朵有些聋，你声音大些。”那人又问了一遍，老和尚答：“你问我的家风，现在我已知道了你的家风了。”之所以赵州老和尚总处在上风，是由于他的心是自在的。我们在修行《净行品》时，如果修行时间长，心能相续，而且力量强大，那么我们在生活的每一环境里也就能做到这一点，能作自己的主人翁。

　　具体怎样践行？

　　修学《净行品》具体怎样操作？先学会在每一个情景下进行反观，就是关照这个当下，然后从安住的心，发起“当愿众生”的善愿。

　　要背会这品经里与自己的日常生活较接近、相应的部分，到后来，句子的内容其实并不重要。当你的心续力量强大时，你在做每一件事时自然就会显现“当愿众生”，而在这个时候，你可以自由地发挥，不一定要按经文上讲的。

　　比如你在讲堂、房子里，希望众生都能找到归依的地方，都有一个庇护的地方，这也是可以的。所以，这个修行的法门是修行的艺术，也是生活的艺术。当你对生活的每一个内容进行消化与转化时，你自己还可以成为诗人，在每一种情景下可以自诵一首诗。

　　如果内心真正将众生作为对象呈现出来，其实是很不容易的，可以说在一般情况下，我们的内心里没有众生，只有亲戚、朋友、敌人、动物等一堆概念，这是一些由我们的情绪、判断所导致的虚幻的对象。

　　只有我们的心在很深入的时候，才有可能体会到什么是众生。在开始修行这个方法时，也可以把“当愿众生”给它具体化，从最亲近的父母、朋友、同学、老师，再延展到你不喜欢的人、陌生的人，甚至是仇人，这也是一个次第。

　　“善用其心”这个法门的要点是：正念安住当下，发起菩提心和善愿，用功的重点是在“作意”。当你心里想这些偈子的时候，是否真正生起了真切的愿望，现前的心态是否与众生相应。我们可以在这个愿上，使自己得到三昧，得到安住，得到一个“不动”，得到一颗直心，得到一颗深心和调柔的心。

　　经过一段时间的训练，在心里面培养起相续的力量，使“当愿众生”的心变得越来越强大。当它足够强大时，我们就可以在任何情景下也受用它。

　　如果长修此行，会使你的身体、你内在的气质得到转化，把原来的粗浊、昏沉、浮躁之气给转化了，进而使你心的力量变得更强大。在这个时候，修行才算找到了基础，才有了根，才不会被外面的风吹草动所动摇。这就是经文里所讲到的，如果我们能够善用其心，就能获得一切胜妙功德。即：

于一切众生中，为第一为大，

为胜为最胜，为妙为极妙，

为上为无上，为无等为无等等。

——《华严经 净行品》偈句