简单的说，菩萨的特质就是两个字：一个是智，一个是悲。有智慧，才能谈得上解脱，才能谈得上超越烦恼，才能谈得上追求出世；有慈悲，才能谈得上救世救人，才能谈得上体现佛教的入世精神。

　　“觉悟人生”就是智慧的体现，“奉献人生”就是慈悲的体现。我们既具有高度的智慧，又能有广大的慈悲心，奉献精神，人人做菩萨，那么，我们就能在当今时代把佛法的精神、佛法的形象很好地树立起来。

　　觉悟人生，奉献人生。觉悟人生是智慧，奉献人生是慈悲。智慧和慈悲是菩萨特质的根本意义所在。福慧双修在任何时候都不能够有所偏差。觉悟人生和奉献人生不是两件事，是一件事。在觉悟中奉献，在奉献中觉悟；在智慧指导下修福田，在修福田中又来开发智慧，两者有机结合，相辅相成！

　　在生活中，将智慧与慈悲融为一念，把觉悟与奉献落实在当下。立大志，发大愿，起大行，成大事，胸中又要空空荡荡的，不可有丝毫居功自傲之心，方合佛门大智大慧、大慈大悲的精神，方是佛弟子要作的事业，方是在生活中修行、在修行中生活的要旨。那么，菩萨的具体特质是什么呢？

　　菩萨的十大特质

　　若闻讥毁，心能堪忍。

　　完全能够忍受别人的讥讽、侮辱、毫不生恨。不管别人的嘲笑、讥讽、打骂如何厉害，坚决忍受。要把这些看成是我们的父母恨铁不成钢之举。忍辱是美德，在六度（持戒、禅定、般若智慧、精进、忍辱、布施）中，菩萨常常要做的是忍辱波罗密，不忍辱就生嗔怒，嗔怒之火将会烧毁我们的功德。长期修忍辱，声音就会圆润。

　　若闻称赞，反生惭愧。

　　有人称赞你，心里感到惭愧。学做菩萨，要恒常不忘惭愧心，遇到称赞表扬，更要惭愧，检查自己的不足。佛陀的目光都是下垂的，我们还能目中无人吗？

　　修道欢喜，自庆不傲。

　　自己庆幸自己修道、利他的成就，但却不因此感到自傲。遇明师得正法，也不自骄于人，只在内心充满法喜。修行人应视己为凡夫，视一切众生为大善知识。

　　人之惭耻，不为宣说。

　　对于别人感到惭愧羞耻的事，不加以渲染。学做菩萨，不宜盯住别人的短处不放，而应多看别人的长处，多检查自己的短处。常看到别人缺点，是因为自己内心不清净，功德不圆满。在父母眼中，世间唯有自己的孩子好，是他们爱子心切。在佛眼中一切众生皆是佛，而凡夫眼中即使佛也是凡夫。

　　不为世事，而做咒术。

　　不要为了世间上的事情，去怀恨、咒骂别人，或者怨天尤人，施放法术。解脱才是根本，不要轻易把所积累的能量用于治病、健身、消灾等，一旦抓住根本，不愁枝叶。

　　少恩加已，施欲大报。

　　别人对我有些许恩惠，心中念念不忘，所谓"滴水之恩，涌泉以报"。别人给自己一滴水，我们要当作是一碗水。"滴水之恩，涌泉相报"，修行人要永远满足，永远怀一颗感恩心，存思大报。修行是自己的事，不管别人动机如何，我们永远感激所有众生。

　　怨恨已者，恒生善心。

　　对于怨恨自己的人，要常想方法对他好，以慈善之心待他。对仇恨自己的人，不能以牙还牙，而应该以德报怨。因天下众生皆为父母，能对父母生恶心吗？

　　见有骂者，反生怜悯。

　　别人骂自己，不但不因此生气，反而要怜悯他的无知冲动。别人骂自己，就观想是亲生父母在为我们消业障。佛经上这样开示：众生之所以骂自己，是因为无量劫以来曾多次做过我们的父母，我们欠他的实在太多，她为了养育我们不惜一切代价，乃至于造业，现在恶缘成熟了，他得到了果报，沉沦到咒骂自己亲人的地步，我们不但不能憎恨他，反而更应滋生怜悯、惭愧和感恩之心。

　　视诸众生，犹如父母。

　　对一切众生，都能如同父母兄弟姐妹般看待。学做菩萨吗，这是关键，一定要实实在在地行持。如能真实不虚地做到这一点，等于在护菩萨戒，菩萨戒之根本全在于此。

　　拥诸所得，乐于助人。

　　将自己所拥有的，欢喜与人共享。财富金钱不是我们制造出来的，也不是专为我们制造的。钱财应供于流通，任何人不应该据为己有。所得之财用于布施和供养，乐助正法事业。财神赐财于人，其意不在让人贮蓄，而是让人流通，得财之人只是媒介而已。

　　昙鸾大师解释“菩萨”说：“菩萨”者，若具存梵音，应言“菩提萨埵”。

　　“菩提”者，是佛道名；“萨埵”，或云“众生”，或云“勇健”。求佛道众生，有勇猛健志，故名“菩提萨埵”。今但言“菩萨”，译者略耳。

　　“菩提萨埵”分开的意思是什么呢？“菩提”是“佛道”的意思；“萨埵”有两重意思，一个是“众生”，一个是“勇健”。为众生而勇健广行六度：布施（奉献给他人）；持戒（ 严守法规 ）；忍辱（ 宽容他人 ）；精进（不倦地策励自己）；禅定（止散乱心思维真理）；智慧（断烦恼证实相）。

　　菩萨一生只做两件事：

　　上求佛道，下化众生。

　　快乐和幸福，

　　从服务和利益他人而得，

　　如果你相信这个道理，

　　那么，你一定会说：

　　我们一起做一个菩萨！