往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴。

从身语意之所生，一切我今皆忏悔。

——《华严经 普贤行愿品》

　　出自《华严经 普贤行愿品》的这句偈颂，常常出现在佛教早晚功课中，也称“忏悔偈”，用以忏悔罪业、消业增福。每每念诵，感召其中。

　　这句偈颂的意思大概是说，在过去的无量劫中，我们大多都造过种种恶业，这些恶业皆是由无始以来我们的贪嗔痴等恶习所造成的。这些恶业都是因为我们的身口意三业不清净，而感召而来。从今日起，自己都要发心忏悔，“罪从心起将心忏”。

　　我们为什么会有贪嗔痴等恶习呢？一是因为我们深植凡夫秉性，往往下意识就造了诸多恶业；二是因为贪嗔痴实在毒深，我们即使察觉到了，仍然难以降伏它。但是，即使发愿忏悔，除了诚心，还需力行。降伏贪嗔痴，非常难，但仍然需努力降伏之。

　　《大智度论·卷十四》：“嗔恚其咎最深，三毒之中，无重此者；九十八使中，此为最坚；诸心病中，第一难治。”

　　《大智度论》称：“嗔”为贪嗔痴三毒之中第一难治。嗔毒如此重，今天我们来看看它。

　　何为嗔

　　嗔，又作嗔恚（音huì，恨怒之意）、嗔怒、恚、怒。梵文音译作醍鞞沙。与贪、痴共称为三毒，是根本烦恼之一。指对有情众生（生存之物）的怨恨之精神作用。

　　嗔的产生与作用与贪相反。贪是由对事物的喜好而产生无厌足地追求、占有的心理欲望，嗔却是由对众生或事物的厌恶而产生愤恨、恼怒的心理和情绪。

　　佛教认为，对违背自己心愿的他人或他事物生起怨恨之情，会使众生身心产生热恼、不安等精神作用，对佛道之修行是十分有害的。因而佛教把嗔看作是修行的大敌。

　　对他人或社会而言，嗔的危害也很大。因嗔怒他人，而起仇恨之心，便会发生争斗，或导致互相残杀，轻者危害一家一村，重则使整个社会，乃致使整个国家陷入灾难，因而《大智度论》便说：嗔恚是三毒中最重的、其咎最深，也是各种心病中最难治的。

　　观察很多人和家庭，不时受着嗔毒的危害。一个微小的嗔心有可能就毁掉自己和别人几个小时、几天、几月、乃至几年甚至一辈子的安乐了。所以《佛说遗教经》说：“嗔心甚于猛火，常当防护，无令得入。劫功德贼，无过嗔恚。”

　　如果一个人具有爱发火的毛病，那么可以推论地说，这个人的大多时候都将在断续的痛苦中度过，难以得到安乐，即便这个人拥有一些外在的财富和受用。

　　爱发火的人常常被内心的嗔恚所驱动，与身边的家人、同事、朋友等发生冲突，事过之后，内心也难免处于愤懑之中，不能释怀，似乎安乐和喜悦都已经离开了他。

　　生起嗔心的人，脸在恍惚之间就变得不再平静清洁，周围的人看了之后，内心对其便会难以产生喜悦；生起嗔恨心的人，很容易就会说出难听、刺耳、恶毒的话语，理智仿佛被蒙蔽了，对自身和他人造成事后追悔莫及的中伤。

　　生起嗔心的人，刹那之间会改变自己身边的“气场”，使得周围的空气中弥漫种种恐怖的气氛，并使得处在这个氛围中的人感受种种不安和惊恐。佛经里面曾经记载了一个嗔心极大的恶神，说由于其嗔心极其猛烈，连小鸟飞过其住处的上空都会吓得坠落在地。

　　佛经里说，爱发火之人，即便来世能做人，往往胆子会特别小，而且特别容易受到惊吓，因为前世用嗔心使别人感受惊吓的缘故。那些嗔心特别猛烈、且因此对他人造成极大伤害者，佛经里说，命终之后，就会堕入地狱，继续感受嗔心所招致的种种折磨。

　　凡夫易嗔

　　《百喻经》记载：过去有个人，和很多人共坐屋中，一起赞叹某人的德行极好，仅有两个缺点：容易嗔怒、做事冒失。

　　此时这个人正好路过门外，听见说他缺点的这句话，心中就生起愤怒，闯入屋中抓住说他不好的人，动手便打。

　　旁人就问了：“你为何打他？” 

　　那人说：“我什么时候嗔怒又冒失了？这个人诬陷我，我便打他！”

　　旁人笑道：“你的易嗔与冒失现在不就显现了，你还不承认么？”

　　一位德行优良之人，尚且会有不经意的冒失嗔怒时候，更何况我们更加普通的大众？

　　这个故事告诉我们，嗔火的燃烧非常轻易，且嗔怒状态下的我们往往放大了自身的情绪，却忽略了周遭其他的东西。嗔怒乍起，障碍其心，我们需要时时审视自己的心绪变化，加以调伏，才能不被其所制，以获自在身心。

　　《杂阿含经》中的故事

　　佛陀在《杂阿含经》中说：无嗔何有嗔，正命以调伏，正智心解脱。慧者无有嗔，以嗔报嗔者，则是为恶人。不以嗔报嗔，临敌伏难伏，不嗔胜于嗔。

　　佛陀的意思是：若我们追求智慧，是不该有嗔恨之心的。如果以嗔报嗔，就不可以算是慧者。而不以嗔报嗔，不但可调伏对方，也调伏了“我”。 

　　《杂阿含经》又载：一日，佛陀在毗舍离国猕猴池侧的重阁讲堂，向诸比丘说法：

　　过去世中，有一丑陋至极的夜叉鬼，一日，他坐在天帝释提桓因的宝座上，天人见了很不是滋味，全都起了嗔心。

　　没想到天人们嗔心愈重，夜叉鬼就愈端正，天人们感到非常奇怪，便赶紧报告天帝释提桓因。

　　天帝告诉他们，这个鬼叫做“嗔恚对治鬼”。

　　接着，天帝前往鬼所，整了整衣衫，偏袒右肩，合掌恭敬地说：“仁者，我是释提桓因。”

　　如此念了三次，随着天帝恭敬虔诚之心愈深，嗔恚对治鬼的面貌变得愈来愈丑陋，最后就消失了。

　　天帝便说：“人不要起嗔恚心，遇到起嗔心之人，不要以嗔回报；对于造恶之人，也不要心生嫌恶，应当破除傲慢，不起嗔心亦不加害于人，就称为‘住贤圣众’。面对造恶、起嗔心的人，一定要如如不动，坚如山石。善于调御者，并非是会驾驶马车的人，而是能降伏嗔心者。”

　　佛陀告诉诸比丘：“你们出家学道，应当效法释提桓因，不起嗔恼，赞叹不嗔之法。”诸比丘弟子闻佛教诲，欢喜奉行。

　　守口摄意身莫犯，莫恼一切诸有情。

　　无益之苦当远离，如是行者得度世。

　　修行，不是立竿见影的事。但如果我们能持之以恒，绝对日有进境。修行，也是一种薰习，一种行为习惯上的薰习。

　　《大乘起信论》上说：“薰习义者，如世间衣服实无于香，若人以香薰习故，则有香气。”

　　如果我们常常发怒、生气，这发怒、生气，是我们的习气使然；如果我们改正它，不发怒、不生气，日子一久，也就会成为好的习惯了。

　　如何熄嗔

　　从心入手

　　《大乘起信论》云："心生则种种法生，心灭则种种法灭"；《维摩诘经》云:"菩萨欲得净土，当净其心。随其心净，则佛土净。"

　　这就启示我们从心上入手，去熄灭嗔火。心中生出嗔火，则会外化为我们的各种嗔行，如果我们从心中消灭了它，种种所衍恶业，即不会再由此造出。

　　进一步来看，我们亦不必以暂时的嗔火未熄而烦恼，因为那样做反而会造成恶循环。我们应在察觉到自身嗔火时感到喜悦，因为这正是熄灭它的第一步啊！于是去尝试熄灭它。

　　“当净其心”，接下来，我们就从心上努力，使其清净、慈悲，嗔火自然“随其心净”而化为清凉菩提了。

　　嗔恨和慈悲是相对的，因此只要我们多培养、增长慈悲心，嗔心自然就会减少了。所以，试着从另一个角度看事情，转变自己的情绪，以更积极的慈悲心、爱心来看待世界，才是化解嗔心最好的方法。

　　例如我们正在忙，孩子们又在身旁吵闹，心里难免会觉得很讨厌、烦乱。但是，如果能将念头一转，想到：“孩子们不知道我在忙，只是因为玩得很高兴，才吵吵闹闹！” 那么我们就会感觉到他们的可爱，很快地就能消除心中的嗔火。但是孩子们的吵闹毕竟还是会影响做事，如果仍在吵，不妨就陪他们一起玩，顺便休息一下，再回到工作上，这样说不定效率更高。

　　但是，如果已成为习惯性的嗔恨，想要在瞬间转变念头，实在很困难。对此，圣严法师常劝人念“阿弥陀佛”，因为当嗔恨心生起时，念“阿弥陀佛”、“观世音菩萨”的圣号，或是其它的佛号、咒语，就能把嗔恨的情绪转移到念佛、持咒或是念菩萨圣号的清净心念上。能够这样做，久而久之，嗔恨心自然而然就会转为清净心了。

　　因此，下一次当我们想要骂人，或是恨人之时，不要过于想要控制情绪，就念一句“阿弥陀佛”或是“观世音菩萨”；即使一时忍不住还是开口骂人，也把骂出来的那句话说成“阿弥陀佛”。这样不但愤怒、嗔恨的情绪会渐渐地减少，而且还养成了经常念佛、念菩萨圣号的习惯。

　　修戒定慧

　　如果说，感觉从心上着手过于缥缈，有难度，那我们来看看足以身体力行的、实践可为的办法。

　　《永嘉禅宗集注》云：“勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。” 蕅益大师在《佛说四十二章经解》亦提此句，其他典籍中也很多见，可知戒定慧三学确实历来可行。

　　诸恶莫作即守戒。

　　戒就是改掉毛病，改掉习惯，改掉脾气，去掉贪和瞋。人都有这样那样的习惯，或者是脾气，“我这个人就是直，有啥说啥”，这在社会上是否能行呢？

　　戒是戒定慧中的基础，只有改了、戒了，才能减少业障的产生，才能定住，才能不受诱惑，才能不痴，有智慧。

　　我们不去做坏事，不去讲人家的不好，不去偷东西，不妄语，不恶口等等，你的意念不乱动，守戒了，便能更好地得到护法的护持，更好地得到佛菩萨的保佑。

　　守戒律就是碰到不好的事情不能够做，不该看的东西不要看，不该说的就不说。这就叫戒。比如说，喝酒，如果我们能够守戒，就不会喝得太多，就不会喝醉，车祸的概率就小了；如果能够守戒律，并且能去更多帮助他人，为他人解决困难，就能得到与朋友在一起的喜悦。

　　心地无非自性戒。“自性无非”就是本性没有是非。我们心里没有这个是对的、那个是错的，便是戒了。佛教的戒律主要有五戒、八戒、十戒、具足戒、菩萨戒等。

　　自净其意名为定。

　　什么叫“自净其意”？就是这个人把自己的意念弄得很干净，讲出来的话、做出来的事一定是干净的。当我们一个意念、一个观点、一个想法出来时，自己已经过滤过了，把它想得很干净，那么我们的心就定得下来。

　　戒定慧里“定”字最重要。定力怎么来的？是由“戒”来的。犯戒后的我们心起伏不定，哪里还会有智慧呢？

　　众善奉行视为慧。

　　我们经常发自内心地去做善事、去帮助人家，那么我们多少便具有智慧。

　　只想到自己而不考虑他人的人，是智慧不多的。只思虑自己者，只想获得他人的帮助，却不对他人施以帮助，那么就难以获得相互的、共同的帮助与进步。

　　从自性当中去开悟、去运用，才是真正的智慧。这句话的意思就是要从真正的良知中去开发自己的自性。比如说：这个事情我们不能去做的，如果我们这样做下去会对他人有所伤害，那就不要去做；这个东西我们不能拿的，那便不要拿。我们的良知和智慧，会让我们不要去做许多事情，我们能不做，就是顺应智慧了。

　　心地无碍自性慧。如果我们心中没有障碍，本性就会开出智慧之花。心中断除愚痴，就会产生智慧。要铲除贪嗔痴，要修学戒定慧，才能修德修福。人之美德完全可以借修戒定慧和断除贪嗔痴而得。

　　勤修戒

　　可以尝试初步地行持五戒，即不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，这就断除了“嗔”的缘起之条件。

　　勤修定

　　可以在碌碌工作之余，留下一小块时间专以静虑，进一步在工作中、生活中，时时都可以定，即专注、认真地体会当下，这就能及时观照到“嗔”的生发而熄灭它。

　　勤修慧

　　保持学习和思索，即使尚未得到究竟的般若智慧，在此途中，我们学习佛陀菩萨的庄严示现、慈悲喜舍，思索他们宣说的善妙法门，从根本意义上领悟到嗔心所起之虚无，嗔还会从何而来呢？

　　故曰：戒以制嗔、定以熄嗔、慧而无嗔。

永离嗔恚，及诸翳浊，

清净其心，质直柔软。

无有谄曲，迷惑愚痴，

行出离行，坚固不坏。

平等之心，永无退转，

白净法力，具足成就。

——《华严经 十回向品》偈句