惠明（道明禅师）请六祖慧能为他说法，慧能说：＂不思善，不思恶，正与么时，哪个是明上座本来面目？＂（给我看＂这个面目＂，你就得见禅的奥秘。在亚伯拉罕出生前的你是谁？在你和这个家伙面对面交谈以后，你会更明白你是谁，上帝是谁。六祖要惠明和这个原初的人握手，用形而上学的话来说，那就是他的内在自我。）六祖在问惠明时，惠明其实已经有了悟道的准备。问句只是个表相，它其实是用来打开闻法者心眼的肯定句。六祖看到惠明就快要省悟了，惠明在黑暗里辛苦摸索很久，而今他因缘具足，犹如瓜熟蒂落，只需要师父最后的提点。＂本来面目＂的诘问是最后必要的机下透脱，于此惠明顿时大悟。但是对工夫下得不够透彻的初学者如此诘问＂本来面目＂，则经常是要他们明白：他们以前视为理所当然或是在逻辑上不可能的东西，其实并不必然如此，他们以前的知见也于见性无益。了解这点以后，弟子们可以专注在这句话，穷究其中的道理。公案的目的，就是让弟子们认真去参究。弟子们必须以此态度抖擞精神，奋发勇猛，决定要勘他个水落石出，如转石万仞，直堕深崖。唯有破除生死心，才能够如六祖的话，澈照＂本来面目＂。如是我们可以看到，现在使用公案的方式和以前颇为不同。如前所说，惠明自心的工夫做得透彻，到了最后的关头。六祖的诘问不是作为参禅的开端，而是竞赛的终点。但是现在的公案却被视为第一道菜，也就是初心用功的下手处。尽管如此的下手处多少有点机械式，却为参禅观心赋予一个基调。公案的作用就像杠杆一样，当各种因缘成熟时，心灵就会豁然省悟。于是，利用公案让心灵窥见自身的秘密，便成了现代禅学的一个特质。白隐禅师曾经举一只手，要弟子们听听它的声音，通常是两只手拍击才会有声音，因此一只手是不会有声音的，但是白隐就是要颠覆以所谓科学或逻辑为基础的日常生活经验。如果要以禅的体验建立新的事物秩序，这个根本的颠覆是必要的。因此，白隐才会问弟子们这个看似不自然并因而不合逻辑的问题。第一个公案是关于＂面目＂，和观看有关，而第二个则是关于＂声音＂，和听觉有关，但是两者的意旨则无二致。它们都要开启心灵的密室，弟子们可以看到里头有无尽宝藏。视觉或听觉和公案的本质意义无关，有一位禅师说，公案只是＂敲门瓦子＂、＂标月指＂。它只是要综合或超越（随你怎么说）感官的二元论。只要心识无法自由地知觉一只手发出的声音，它就是受限的、有分别的。心识不仅无法把握世界的奥秘，反而沉沦在事物的相对性以及它们的表象里。唯有舍却诸系缚，心识才可能喜悦地观照整个世界。一只手的声音其实盖天盖地，正如一个人的本来面目也可看遍三千大千世界，甚至直到时间的终点。此时白隐和六祖携手站在同一个平台上。我再举另一个例子。有僧人问赵州：＂如何是祖师西来意？＂师（赵州）曰：＂庭前柏树子。＂曰：＂和尚莫将境示人。＂师曰：＂我不将境示人。＂曰：＂如何是祖师西来意？＂师曰：＂庭前柏树子。＂初学者也拿它当做一则公案。抽象而论，这些公案即使就常识的观点而言也不能说完全不合常理。如果我们要论究它们，或许仍然有足够的空间。例如说，有些人会认为白隐的一只手是在象征宇宙或无限者，而赵州的柏树子则是至道的具体开显，于其中或许可以看到佛教的泛神论倾向。但是以知见去理解公案，那就不是禅了，我们在这里看到的也不是形而上学的符号体系。禅无论如何都不能和哲学混为一谈；禅有自成一格的理由，我们不能忽略这个事实，否则禅的整个结构将会支离破碎。＂柏树子＂永远是柏树子，和泛神论或任何＂主义＂无关。即使是在最普泛或大众化的意义下，赵州都不是哲学家，他是彻头彻尾的禅师，而从他的两片唇说出来的，都是直接源自他的内证经验。因此，如果没有这个很像＂主体主义＂的东西（尽管在禅里头并没有主体和客体、思维和世界的二元对立），＂柏树子＂就完全失去其意义。如果它是知性或概念的述句，我们或许可以经由其中观念的推论程序去理解其意义，或许也会以为我们终于解决了难题。但是禅师会告诉你，即使如此，禅仍在三千里外，而赵州的灵魂会在你终究无法揭开的帘子后面嘲笑你。公案是要在那逻辑分析无法企及的心灵深处去涵养的。当心识因缘具足而赵州的境界莫逆于心，那么＂柏树子＂的意义便会自己开显，而你不需要更多的诘问，就已经了然于胸。