文｜文卿

　　求人不如求己，有两个相关的小故事：宋孝宗到灵隐寺去进香，看到观音手持念珠。他问：观音手持念珠何用？住持答曰：念观世音菩萨。仁宗问：自念则甚？住持答曰：求人不如求己啊！

　　还有林清玄的文章里曾经提到的另一个故事：苏东坡和佛印禅师一起去灵隐寺朝拜观世音菩萨，见菩萨还戴着念珠，苏东坡感到很奇怪，就问佛印：＂观音菩萨为什么还戴着念珠啊？＂佛印说：＂她要拜佛啊！＂苏东坡觉得更奇怪：＂观世音菩萨已经是菩萨了，她还要求谁啊？＂佛印说：＂求她自己啊，求人不如求己！＂

　　佛法无边，尚且不时在求着自己，凡人莫向外求，外求皆苦。

　　学佛，其实是在学自己，完成自己。

　　柴陵郁山主，不曾行脚。因庐山有化士至，论及宗门中事。教看僧问法灯。百尺竿头如何进步。灯曰恶。凡三年。一日乘驴度桥，一蹋板而堕，忽然大悟。遂有颂云，因兹更不游方。

我有神珠一颗，久被尘劳关锁。
今朝尘尽光生，照破山河万朵。

　　柴陵郁禅师在摔了一大跤后大彻大悟写出了此诗偈，是说，每人都有一颗属于自己的明珠，就是对自己清醒认识，多数人却长久以来不能够认识到这，随波逐流，丧失自我；如果有突然有一天，能认识到了自己身上的这颗明珠，便犹如拨云见日、茅塞顿开、豁然开朗。

　　求人不如求己，人人皆有佛性。因妄想执着不能证得，只待到明心见性，才能大彻大悟。执着就是蒙蔽在心性上的灰尘，因而就会迷失本性。神秀大师说：＂时时勤拂拭。＂然而拭了以后还会再落灰尘，就是因为有一个落灰尘的本体在。

　　神秀偈：＂时时勤拂拭，莫使惹尘埃。＂六祖偈：＂本来无一物，何处惹尘埃。＂如果没有本体，灰尘何来？所以神秀执着在有，六祖就明心见性。佛法的本意是在非法非非法的不二法，简单说就是不执着。非有非非有才是后来六祖悟到的。

　　人若对自我没有足够的清醒坚定的认识，心性便不能自主，会受到外界的影响。别人的一句赞美，自己便得意洋洋；别人的一句诬蔑，便会勃然大怒，因而自己的喜怒哀乐，都建立在别人的那里，完全丧失了自我。这样的人最容易随波逐流，盲目跟从，别人说好的，自己也跟着说好；别人说热门的，自己了就跟着踏进去；别人说流行的，自己也就稀里糊涂地去奉行……

如果都不知道自己整天都在为什么而悲哀、痛哭、欢颜、愉悦，傻子又何谈＂快乐＂？又何谈＂幸福＂？快乐和幸福都是靠自己的心来创造的，而不是跟在别人后面捡垃圾。
守着自己的明珠一颗，不求诸己，反求诸人，希求别人的关爱、别人的提携、别人的认可，别人的赞许，一个没有能量的人，怎能担负责任？一个经常流泪的人，怎能把欢喜给人？＂不患无位，患所以不立。＂只要自己条件具备，不求而有。观音菩萨手拿念珠，还是称念自己名号，正是求人不如求己。

撰文｜文卿
摄影｜一叶
设计｜慧容
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