一切众生心想异故，造业亦异，

　　由是故有诸趣轮转。

——《十善业报经》

　　因为众生起心动念各不相同，所以所感业果也各不相同，由此而入于六道，轮转不止。生死轮回之因无非当下一念，善恶彰然，因果不爽。

　　起心动念 不离因果

　　是什么驱使众生六道中轮回？为何说“心能造业”、“心能转业”？ 

　　由于众生的心念差别，思想观念和行为方式不同，所造的业力千差万别。由于业力差别，导致众生不断在六道轮回。因此，怎样的心力，就会投射出怎样的世界。所以，作为修行人，应该特别注意觉知自己的起心动念，不可随意生起不善念。念念观照自己的起心动念，才是正修行之路。 

　　只要有起心动念，就不离因果。所以日常在自己身口意的行为上，处处要正确地取舍。只有明辨善恶是非，善加取舍，才是真正走上了离苦得乐的正道。

　　我们的心念，是万善万祸之根。没折伏，就成了万祸之根；折伏了，可成为万善之根。因此，一切时都要以修法的力量，制伏放逸狂奔的心念。

　　　　佛陀时代的一则公案

　　昔日舍卫国的国王波斯匿，来到佛陀住处，至诚恳切地顶礼佛陀，并长跪着说：“尊贵的佛陀，弟子愿以真诚的心，于城镇的街道上，准备素宴供养佛陀及僧众们，让国人能够认识世尊！愿一切众生都能因世尊的慈悲德行，听闻微妙的法要，而远离邪魔蛊惑及一切恶法，并守持五戒，不造作恶业，以此消除一切灾难。” 

　　佛陀说：“真是有善根的国王啊！能够用智慧整治国政，为人民种下未来的善因，并引导人民走向人生的正道。”

　　之后，国王便亲自准备素宴，以恭迎佛陀及其弟子们的到来。接着，佛陀和随行的弟子们便来到设宴的街道，接受国王的供养。待用完斋，佛陀升座为国王及子民们，宣说佛法。 

　　此时聚集听法者众多，恰好有二商人路过，一人听了佛陀的开示，便很欢喜地说：“佛陀就好比帝王，其常随弟子们犹如忠臣般地随行，想必佛陀是真正具有大慈悲及大德行，才能使国君这样恭敬地供养！佛陀是这样地尊贵，我也应该奉行佛陀所说的教法。” 

　　而另一商人却起了慢心，而说道：“这国王可真是愚痴！拥有如此大的财富、权势和地位，为何要对佛陀如此地奉承呢？佛陀就好比是头牛，其随行弟子犹如牛车，牛拖着牛车南北奔波，居无定所，身上又一无所有，这有什么好值得如此尊崇与追随的！”

　　随后两人一同离去，走了三十里路，便在路旁的凉亭休息并喝起酒来，心起善念的商人，因对佛陀所生起的恭敬心与欢喜心，感得龙天护法的护佑；而心起恶念的商人，却招感地狱里的众生，使酒在腹中如火烧，因而神智不清跌到凉亭外。隔天清晨，一商队车路过，而惨遭碾毙。同行的商人见状，怕回国时，国人会误以为是他因贪朋友之财，而行不义的手段，只好离开本国转往他国流浪。 

　　此时，该国国王驾崩，并留下预言：“将有一卑微的人来到我国，如果他将是继承王位的人，我这匹神马便会向他屈膝下跪。”之后，大臣们便带着神马找寻未来的国王。刚好此一商人来到此国，神马见到商人，立即跪下并舐舔他的脚，所有的臣子便很高兴地，认定此商人就是他们所要寻找的新王，于是请他回王宫继承王位。 

　　成为国王之后，商人心想：“这一生并没有做什么善事，为何会有如此大的福报？想必是因听闻佛陀的教诲，获其慈悲庇佑所致。”便与群臣出发前往舍卫国请教佛陀，以释疑惑。 

　　佛陀为他开示：“当年波斯匿王在供养三宝时，你所生起的念头是至诚的恭敬心，因此种下未来成为国王的善因，所以能登得王位；而另一同行的伙伴，心起骄慢，因而种下了恶念的种子，所以感得车祸之因。这一切的因缘果报，无非是由自己起心动念所招感，都是自作自受，不是天龙鬼神所能左右的！” 于是佛陀说偈：

　　心为法本，心尊心使；

　　中心念恶，即言即行；

　　罪苦自追，车轹于辙。

　　心为法本，心尊心使；

　　中心念善，即言即行；

　　福乐自追，如影随行。

　　佛陀说完偈语，国王及臣子们明白了心是善恶源之本，欢喜信受奉行。 

　　摘自《法句譬喻经 卷1——双要品第九》

　　看完这则公案，我们有三个问题需要探讨。

　　1.为什么当下有善恶的起心动念，就会导致这么大的善恶业果报的差别？这道理是怎么建立的？

　　2.善恶业报为什么又是自己的造作就会感招业果？到底谁在忠实履行这些善恶业果呢？

　　3.若这个道理是真实成立，那么你我到底要如何来照顾自己的起心动念，才能够念念清净、念念皆善来得受善果、远离恶报？

　　　　每一个起心动念，都是未来果报的因。

　　心起善念就感得光明的法界，感召诸佛菩萨、龙天护法的加被，诸事如意；心起恶念感得的是黑暗的法界，易招感诸事不顺遂。所谓：“万法唯心造”，一切境界，无非是这念心所造作出来的结果。

　　为人之道，就是要能观照自己的起心动念，时时起善念，不起恶念、妄想，做任何事都能尽心尽力，凡事才能成就。 

　　古德云：“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”，不要轻忽了任何生活上的细行，点点滴滴都是未来成就的资粮。

　　学佛的人，大约都以为自己是相信因果的。但扪心自问：我们对因果究竟信到什么程度？是“深信不疑”的“信”，还是“宁信其有，不信其无”的信？ 

　　对于学佛者而言，深信业果是非常重要的。无明烦恼为什么会使我们流转生死？造作恶业为什么会使生命感得苦果？正是因果定律在支配。

　　勤修戒定慧为什么能成就佛果？同样取决于“如是因感如是果”的原理。唯有深信业果真实不虚，我们才能自觉地止恶行善，真正对自己的生命负责。 

　　每个人都关心自己的未来，为什么还会做出种种不负责任的行为？原因就在于不曾深信业果，从而怀有侥幸心理，以为自己会是那个逃脱恶业惩罚的幸运儿。久而久之，对因果的敬畏日渐淡薄，甚而流于习惯性的麻木。

　　如果我们注意观察，会发现生活中充满因果的实例，只是以往未加注意罢了。我们常常可以看到，有些人口口声声相信因果，却毫无顾忌地造作恶业。这种所谓的“相信”，只是虚假的装饰而已。同时也说明，他们对业果的认识是极为浮浅的。 

　　佛教所讲的因果是三世论，不仅贯穿着我们的今生，也贯穿着无尽的过去和未来。我们所能看到的，只是其中极其微小的一部分。对于不具备宿命通的凡夫来说，既看不到过去，看不到来世，也看不清现在，所以才会心存侥幸。如何才能加深对因果的认识？必须时常亲近善知识，认真闻思经教，以此强化业果在内心的警策力。 

　　事实上，因果的另一层面是我们当下可以感觉到的，那就是心行的变化。当我们与贪嗔痴相应时，内心的负面力量随之增长，人性也随之堕落。一个贪婪无比的人，永远体会不到心满意足的快乐；一个嗔心炽盛的人，永远感受不到心平气和的从容。那么，贪嗔痴从何而来？正是我们自己逐渐培养出来的。我们对金钱、色欲的执著，便是滋长贪嗔痴的养料。即使外在一切并未因我们的贪嗔痴有所改变，但这些不善的心行力量，仍会对自身生命构成过患。 

　　每件善行乃至一念之善，将使人性中，善的力量得到张扬。反之，人性中恶的力量也会随之增长。世间有形形色色的人，有的很自我，有的很开放；有的很尖刻，有的很宽厚；有的很吝啬，有的很大度……每一种性格，都是生命的无尽积累。其中的负面因素，正是痛苦的源泉。 

　　起心动念 功不唐捐

　　如果我们深知：每一件善恶行为必将对生命构成影响并留下痕迹，还会任意造作恶行吗？事实上，不仅一切行为如此，甚至起心动念也是功不唐捐的。我们的阿赖耶识就像电脑硬盘一样，忠实记录着输入的每一份资料。即使我们可以骗尽天下人，但永远骗不了自己，也绝无可能逃脱因果的自然法则。

“业力决定”的道理告诉我们：有所为必将招感业果。这又包括两个方面：

　　一是任何起心动念及外在行为，必将在内心形成力量。二是今生的乐果皆来自过去世的善业，而今生的苦果则来自过去世的恶业，所谓“业不作不得，业已作不失”。

　　当然，我们也不必为已造作的恶业背负沉重的心理负担，因为焦虑和自责皆于事无补。当我们认识到曾经犯下的恶业后，应至诚地发露忏悔：

　　往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，

　　从身语意之所生，一切我今皆忏悔。

　　以如法的忏悔清洗人格，荡涤种种罪业。更为重要的是，必须从此深信业果，慎护身口意三业，如理作意，法随法行，决不造作新的恶业。如此，才能生生增上，在菩提大道上勇往直前。