《华严经》觉林菩萨偈

　　华严第四会，夜摩天宫，无量菩萨来集，说偈赞佛。尔时觉林菩萨，承佛威力，遍观十方，而说颂言。

譬如工画师，分布诸彩色，

虚妄取异相，大种无差别。

大种中无色，色中无大种，

亦不离大种，而有色可得。

心中无彩画，彩画中无心，

然不离于心，有彩画可得。

彼心恒不住，无量难思议，

示现一切色，各各不相知。

譬如工画师，不能知自心，

而由心故画，诸法性如是。

心如工画师，能画诸世间，

五蕴悉从生，无法而不造。

如心佛亦尔，如佛众生然，

应知佛与心，体性皆无尽。

若人知心行，普造诸世间，

是人则见佛，了佛真实性。

心不住于身，身亦不住心，

而能作佛事，自在未曾有。

若人欲了知，三世一切佛，

应观法界性，一切唯心造。

　　《华严经》最后一句称为华严偈，它是《华严经》里面最著名一个偈句。

若人欲了之，三世一切佛，

应观法界性，一切唯心造。

　　这句偈颂，我们要经常念，因为我们要理解佛法，这一句是很核心的一部分。若人欲了之，三世一切佛。一个人想要知道三世一切佛，怎么才能知道？应观法界性，整个法界，整个宇宙，它的根本特性是什么？就是最后一句：一切唯心造。

　　相由心生

　　中国有一句古话叫“相由心生”。但是，我们通常认为相由心生，就只是指长相这个相。

　　实质上，家是一个相，事业是个相，钱财是个相，学问是个相，我们出生的国土是个相。所有这一切，都可以叫相。这样我们的理解就更广泛了。

　　孩子是父母的相，因为种子在父母那里，孩子只是一个果子。所以，孩子如果有这样那样的问题，那只是一个现象。就比如说，电灯不亮了，我们会去打电灯吗？打掉它也不会亮。灯亮不亮是一个相，它的本质在于是否连接到电源。所以，孩子好与不好，家庭好不好，就跟电灯一样。

　　命好的“根”在哪里？

　　好命的根在哪里？心。这样就很容易把佛法最基本最核心的给掌握了。

　　一切唯心造，一切都是心的相。法师曾经遇到四川某大学的一个博士，以前他付出一点点就想得到好多。法师告诉他：要“但行好事，莫问前程”。后来他变了。

　　有一次，他跟校领导一起出差，中途堵车了，原因是前方有两车相撞，一方要赔500，一方只愿意给300，所以僵持不下。

　　于是他走下车去解决这个问题。他愿意拿出100元帮助解决问题，加上赔偿方的300元，一共就是400元赔给索赔方。结果索赔方被感动，没要他的钱，而且愿意就此了之，堵车的事就这样圆满解决了。

　　当他回到车上，校领导和官员都赞叹他，这么优秀，解决问题的能力这么强，所以决定把他送到四川省党校学习，接着派到牛津大学去学习。

　　他说，以前要是车堵了，他肯定坐在车上不管，坐等路通。可是由于他这次的举动，他的命就从那里改了。所以，心即是命。

　　譬如工画师，分布诸彩色。

　　心就是个画师，而我们外面的一切相，就是彩色。心中无彩画，彩画中无心。然不离于心，有彩画可得。你看你心中有没有这个彩画？彩画上面有没有心？都没有。然而如果我们连心都没有，这个画怎么呈现呢？太不可思议了。

　　彼心恒不住，无量难思议。

　　示现一切色，各各不相知。彼心就是我们的心。恒不住，就是我们的心在变化不停。心变化不停，所以呈现出的相就变化不停。但呈现出的相，彼此之间又互不相知。

　　比如，你用鲜花、叶子等材料摆了两个曼陀罗，但这两盘曼陀罗它们彼此知道吗？它们知道自己是缘于同一颗心吗？显然都不知道的。

　　同样，我们也是不知道我们的源头是一个，跟这两盘曼陀罗花一样，一颗心摆两盘花，而两盘花不知道彼此之间有关系；再如，一棵树长三个枝，这三个枝各个不知道彼此的关系，都以为你是你，我是我，不知道它们是一体，所以这一切色，它们是各个不相知的。

　　譬如工画师，不能知自心，

　　而由心故画，诸法性如是。

　　画师不知道自己的心，画师在作画的时候并不了解自己的心性是什么样，但是他却用心把画画出来了。

　　心如工画师，能画诸世间，

　　五蕴悉从生，无法而不造。

　　心就像画师一样，画了无穷无尽的画，画花鸟，画山水，这就是我们的心。画了这么多东西，但是它自己不知道。五蕴是心画出来的，世间的一切都是心所画的。

　　宇宙中所有一切的法，都是从哪里来的？

　　都是从心生出来的，都是心把它创造出来的。

　　若人知心行，普造诸世间，

　　是人则见佛，了佛真实性。

　　如果一个人了解心，知道心是怎么运作的，看到它无穷无尽的创造力，这个人就见到佛了，知道佛真实是什么样的状态。

　　心就是佛，佛就是心。

　　知道自己这颗心，也就知道自己这个念头。但是记住，念头不是佛。如果把心比作大海，念头就是海里冒的一个水泡，虽然它不是水，但是它依然是水形成的一个泡。

　　“心”我们看不见摸不着，我们能看得见摸得着，或意识到的那些是心的产物，不是心的本体。

　　心不住于身，身亦不住心，

　　而能作佛事，自在未曾有。

　　心不住在这个身体上，也不住在这个世间；这个身体也不束缚这颗心，也不住在心上，这个心就解脱了。以这种状态来做一切的事情，就非常潇洒非常自在了。

　　我们通常达不到这个境界，我们总是把事情跟心捆在一起，心跟身捆在一起，所以整天纠结、放不下，就会受苦。如果了解心，使用心去创造就可以了。

　　若人欲了之，三世一切佛，

　　应观法界性，一切唯心造。

　　我们在冥想的时候，所进入的是真实的吗？是，它是我们的心造出来的一个真实，这个有点奥妙。

　　比如说画一个鬼，天天看，那晚上可能就会梦见鬼，这就是心造出来的。这个东西原来在不在？是不是你创造出来的？那佛像也是我们创造出来的，可我们还跪拜它，还会感动流泪，我们被自己创造的感动了，这个世界很有意思。

　　虽然它不存在，你创造出来它不就存在了吗？虽然它不真实，但你创造出来它就真实了。极乐世界在阿弥陀佛之前是不存在的，但是阿弥陀佛用他的功德愿力把它真实的创造出来了。

　　再比如企业家们，过去没有企业，没有钱，但是现在却都创造出来了。所以这个念头，这颗心，不可思议。

　　法界的一切本体特性，都是心，所以以后我们看什么，只要看到心就正确。比如看到一个人，看到他这张脸是一颗心；看到他开奔驰来，看到一颗心；有人开拖拉机来，看到一颗心；有人骑摩托车，看到一颗心。有人头发长长的，看到一颗心；有人把头发剪得短短的，看到一颗心。全是心，是心变出来的。

　　有的人家庭比较和谐，是一颗心；有的人家里很糟糕，也是这颗心，心造的。有人化妆化得很浓，有人化妆化得很淡，我们过去只是看到妆的浓淡，其实以后你就会看到这都是一颗心。

　　慢慢养成习惯，看所有人只能看见一颗心，看不见别的。再放大来看，看一切万物都能看到我们的心，众生的心。

　　刚开始你会经常会盯着人看，他不是看他人的外表，而是透过现象看本质。看一个人，从他的牙齿、从他的长相、从他的表情，要看到一颗心。先要看到心，才能读心。

　　想想老公、老婆、孩子，你直接看到一颗心。他们的心从哪生出来的？尤其是看到孩子，是由自己的心生出来的。你是个大心，他是个小心，他是从你这个大心生出来的。

　　看到镜子是不是能看到自己？

　　我们怎么能看到自己？只有通过镜子才能看到自己。比如有人问一个人，问他脸上是怎么回事，是不是弄到墨水了？他一惊，马上用手去擦，其实是故意逗他。因为他看不到自己，所以要借助一个工具来看到自己。

　　我们看不到自己，但我们可以透过镜子来看到自己。我们看不到心，但可以透过心的镜子来看到心。心的镜子就是心生出来的相，所以看相就能看心。

　　看到老公、老婆、孩子，要能看到自己的心，他们就是你的镜子。看到自己家的房子、车子……看到自己的心情……所有都是心的镜子。看到自己的事业怎么样，学问怎么样，也都是看到心的镜子，一切都是心的产物。

　　明了这个，再去念佛，就更有信心了。我们礼佛祈福，就是在学习用心去创造，所以礼佛祈福是非常有用。

　　相反，你的担心也有用。担心是一种诅咒，担心什么，什么就容易发生。

　　我们要多用心去创造正向的、积极的，这样我们的世界就会越来越美好。