佛教既然对神通有着如此深入的研究，更有很多修行者具备了神通，是否神通就是佛教所倡导和追求的呢？佛弟子对于神通又应当持什么态度呢？

佛教虽然承认神通的存在，但并不认为神通就是无所不能的。就以他心通来说，对于一般众生的心理状态，具备他心通者是可以知道的，因为众生妄念纷飞，片刻不停。但是如果运用禅定的功夫把心理活动停止了，他心通还能用吗？

六祖慧能大师座下有位弟子，名叫慧忠，被皇帝尊为国师，世称南阳忠国师。唐代宗时从印度来了一位“大耳三藏”，据说就有他心通，于是代宗便请慧忠国师前来试验。两位大师见面后，慧忠国师问大耳三藏：“三藏大师，听说你有他心通，那请你看看，我现在心里在想些什么呀？”大耳三藏回答道：“禅师乃是一国之师，怎么跑到四川去看龙舟竞渡呢？”国师再次试验，大耳三藏又答道：“国师又跑到天津桥上去看人家耍猴啦？”慧忠国师第三次问：“老僧即今在什么处？”说完便入定，心念停止了活动，大耳三藏找来找去，竟不知慧忠国师的心在什么地方了。于是慧忠国师高声喝斥大耳三藏：“你这个三藏法师，现在他心通到哪儿去了呢？”这则公案出自《五灯会元》第二卷，可见一个人在心里无念的状态之下，他心通也是无可奈何的。事实上，不仅是他心通，其他的天眼、天耳、神足、宿命种种神通皆是如此，并不是有了神通便可以随心所欲而无所不能了。

神通（这里偏指六通中除漏尽通外的五种神通）之所以会有种种局限，就在于其本身也是自然现象的一种，尽管由于我们平日接触比较少，看起来有些神秘。这就好像两个视力不同的人，视力好的人能够看得到的东西，近视之人不戴眼镜便没法看清楚，具神通者与一般人的区别大致可以这样理解。正因如此，神通既不能违背因果，也不能改变既成事实，只能够预先得到消息或从远距离得到消息，而做暂时的回避和阻挡，可最终还是无法逃脱业力因果。

佛陀曾以“四仙避死”的故事来说明这个道理：有兄弟四人成就仙果，具五神通，以神通知业报成熟、死期将近，老大凌空升腾，老二潜入大海，老三钻入须弥山岩石当中，老四钻入地下，结果都没能逃脱死亡业报的追逐。所以佛陀告诉弟子，人有四事无法避免：一者在中阴中，不得不受生；二者已生，不得不受老；三者已老，不得不受病；四者已病，不得不受死。生、老、病、死是我们所拥有的这个色身必经的路程，若未通过修行断除烦恼习气、证得菩提果位，即便是具足五通，仍旧不能解脱三界之内的生死系缚和六道轮转。

自己的生死不能用神通解脱，那他人的业力自然更是无法用神通去化解的。释迦牟尼佛在世时，琉璃大王欲灭释种，以佛陀的功德智慧仍旧无法阻拦，目犍连尊者希望救度释迦族也终究无济于事，神通不敌业力便可想而知了。业力不可思议，假使自己不断恶修善，而仅仅妄想他人的神通救济，乃至迷信鬼神以求满足私欲，只有增加更多的困扰，损失更多的财产，消耗更多的时间和精力。

很多人会想，即便天眼、天耳这些神通仍有局限，但确实超过常人的眼见耳闻很多，且很多人在修行过程中也会得到神通，为何仍不为佛教所提倡呢？

要回答这个问题，首先应当知道，佛陀出现世间，其目的在于令众生开示悟入佛之知见。而众生根性有利钝浅深之别，于是佛法便有了权实顿渐种种施设的不同：对于想求世间安乐的众生便先为他开示人天乘的因果轮回之理，令其离苦得乐；对于希望尽快断烦恼、了生死的众生便先为他开示声闻、缘觉二乘的四谛、十二因缘之理，令其转凡成圣；对于能够发菩提心、行菩萨道的众生则为他开示大乘的甚深微妙之理，令其回小向大、由权入实。总之，佛教的宗旨在于令众生知因果、明罪福、断烦恼、了生死、成佛道、度众生，层层深入，以至究竟觉悟自在。至于在此修行过程中所获得的神通，那是断除烦恼习气后自然就有的，并非刻意以此为追求才证得。倘若具有神通的人没有断惑证真，仍旧会起惑造业感苦，到头来还是在三界六道之中轮转不息；且沉迷于神通现象越深，就离正常生活和正道修行越远，这就更是与佛教的宗旨南辕北辙了。

至于利用神通化导众生，虽能感化于一时，却不能长久，因此佛不许弟子滥用神通。从印度到中国的历代祖师，使用神通来传播佛教也很少，且使用神通之后，多数也会离开当地，或者舍报往生他界。如果常显神通而不收敛，乃至以此迷惑他人、获取暴利，不仅无补于混乱的社会，无助于彷徨的人心，其本人也必然遭致杀身之祸、枉死之灾，这都是由于违背因果、抗拒自然的结果。

作为佛弟子的我们，在了解到神通的含义后，既不必将之斥为迷信，也不应对其盲目崇拜，而应致力于培植正信、树立正见，在福德和智慧的修学上精进用功。