讲经|圣玄法师讲《心经》(三)——为什么要发菩提心?
编辑:王华 日期:2020-04-03 15:01

  (续前)《心经》中讲:“度一切苦厄”,不是说度自己的苦厄,要和《心经》的这种境界来相应。希望观自在菩萨真正地能够护佑我们,所以就要和“度一切苦厄”这个“一切”两个字相应。这个“一切”不是指我一个人,也不是指我们这一个小家,乃至不仅仅是指人类,而是无量无边的众生,这个才叫一切。

 
  所以说《心经》中所推崇的这种发心是为一切众生而发心。为一切众生而发心,我们要怎么做呢?《心经》中说:“菩提萨埵,依般若波罗蜜多故,心无挂碍,无挂碍故,无有恐怖。”“菩提萨埵”就是菩萨,菩萨是什么人呢?那我们看后面一句:“三世诸佛,依般若波罗蜜多故,得阿耨多罗三藐三菩提。”菩萨就是实习期的佛,我们实习期过了,转正了,就成了真正的佛。所以说我们要念《心经》,就是要学菩萨,学菩萨的目标就是什么?就是要去学会怎样成佛。
 

 
  成佛不是很遥远的事情,成佛在什么时候?成佛在我们能不能够以佛的标准来要求我们自己,如果我们每一个人都能够以佛的标准来要求自己,我们这个世界当下就会转为极乐世界。如果我们一个人能够以佛的标准来要求我们自己,行持般若波罗蜜多,我们一个人就在庄严国土,就在我们这个娑婆世界变成人间净土,种下了一个永远不会消失的种子。所以说:“我等与众生,皆共成佛道”,才是观自在菩萨的本怀。



  《大慈恩寺三藏法师传》里记载了一个故事,玄奘大师他到了印度那兰陀寺见到了戒贤法师,戒贤法师为他宣讲《瑜伽师地论》。可是还没有开始宣讲的时候,在那兰陀寺的讲堂之中突然就有一个人哈大笑,过了一会儿又痛哭流涕,这样闹得动静很大。当时那兰陀寺的方丈,也就是我们玄奘大师的师父就派人去问这个婆罗门怎么一直在那里哭笑不停呢?结果这个人说:我年轻的时候就跑到这个普陀洛迦山去,去拜观音菩萨就发了一个愿,说观音菩萨你要保佑我,我非常想做国王,做国王多威风啊,想干什么就干什么,想吃什么就吃什么,还有那么多的臣民。结果就非常殷勤地去求观世音菩萨,没有想到在普陀洛迦山观世音菩萨真的为他现身了。

  可是观世音菩萨跟他说什么呢?不是说你就能获得国王的这样一种殊胜的果报,而是骂了他一顿,说你这个人呐真是没有善根、不知好歹,做国王有什么好的,你做了国王,未来世怎么办呢?你还不如过多少多少天,到某年某月某日的时候,在那兰陀寺那里的戒贤法师将会为中国来的一个僧人讲《瑜伽师地论》,你去那听法。听法的果报是什么呢?就是成佛。做国王没有成佛好唉,就是观世音菩萨都在心心念念地劝人去成佛,这就是我们《心经》关于怎样修行的第一个方面,要发菩提心。



  第二个维度,就是我们所有的都很好奇、都想知道的,就是我们怎样才能成佛?《心经》中已经说得很清楚了:“三世诸佛,依般若波罗蜜多故,得阿耨多罗三藐三菩提。”我们有这么好的发心、这么殊胜的发心,那么我们就要学习般若波罗蜜多,没有一尊佛不是通过般若波罗蜜多而成就的,也没有一个菩萨不是学习般若波罗蜜多而成为菩萨的。那般若波罗蜜多在《心经》中讲“无苦集灭道,无智亦无得”,讲了很多。很多人看了这个《心经》以后就在想:“那这些都没有了,那我成佛做什么呢?那我学心经干什么呢?”这就是我们很多人的一个误解,以为无就是没有。


 
  其实无不是没有,无讲的是无我。什么是无我?这是佛法的核心。可是很多人听到这个词,他就头大,我们与其讲无我,不如讲我们现在在座的诸位,这个我是怎么来的。如果没有父母,我们能有这个健康的身体吗?如果没有每天摄取的这些营养、我们穿的衣服、我们学习的知识,我们能够今天坐在这里吗?如果没有诸位机会的成就,没有我们延福寺的这么精心地为我们准备了午餐,没有我们佛教协会为我们大家准备的这一场顺利的活动,我们今天能坐在这里吗?都不能。所以说啊世间的一切它都是有条件的、有因缘的。

  我们讲从纵向上看,一切都在流转;从横向上看,就是有很多其他的众生,很多其他的元素在帮助着我们。所以说因为这样不断的流转,有时间的迁移,所以说我们世间没有什么是不变的。无我就是一切都在变化,一切都有条件,在时间的维度上有这样一个条件,另外一方面,在空间的维度上,我们现在天上在下着小雨,如果我们没有这个雨篷,我们也不能安然的坐在这里。所以说在空间维度上啊就有很多其他的物质,很多其他的有情众生来帮助我们。所以说在空间的维度上,它也是有条件的。也就是说“无我”它就是一切都在条件之中,都是因缘和合而有。



  举一个最简单的例子,我们所有人都有一样法宝,什么法宝呢?银行卡。每个人都有银行卡,如果银行卡里的金额或者说银行卡里的信息,它是一成不变的,它在时间的维度上它永远不变。他在空间的维度上,它插进了我们的这个银行的取款机存款机,它的额度也永远不变,他还称为银行卡吗?我们看到银行卡变成这样,我们根本就不能存钱,也不能赚钱,也不能花钱了,对不对?这样的话银行卡就失去了它的意义。所以说我们看到银行卡就知道银行卡就是“无我”最好的例证,它里面的信息在不断的变化。我们勤奋一些,里面的金额就会越来越多;而我们慷慨去布施,我们的银行卡里的金额就会减少,可是因为我们布施的善业,我们的福报又会越来越增加。所以说运用“无我”才是更加重要的。

  在印度的时候有一位声名显赫的阿育王,这个想必大家都知道,阿育王非常的信奉佛法,在我们冒山有一座阿育王塔,然后在阿育王塔周围呢建了阿育王寺,这就是阿育王的功德所致。而阿育王他有一个弟弟,叫做毗陀输柯,这个人他不相信佛法。他看到这些出家比丘啊就每天在那里打坐,然后出来乞食,他就心里很瞧不起,这些人怎么可能说他们对世间的这些东西都不贪爱了呢?阿育王非常想接引他的弟弟皈依佛门,于是他就想了一个办法。有一天他去沐浴的时候,把自己的这个王冠和自己的衣袍都脱下来,放在自己的王座上,然后走到内室当中去沐浴,这个时候呢又召集了毗陀输柯---他的弟弟到王宫里来。



  毗陀输柯一来,他看见王宫里空无一人,可是王冠和这个衣袍都放在王座上,这个时候突然走出来一个大臣,就跟这个毗陀输柯说:您是我们大王的弟弟,这个大王又没有子嗣,如果大王他突然先去的话,那么谁来继承王位呢?那当然是您啊。您就可以做成为我们的大王了,不如您现在就试一试这个国王的衣冠多么的奢丽、多么的舒服。您坐到王座上,试一试这种做国王的感觉。毗陀输柯听了以后还真的飘飘然起来。他就赶紧穿上国王的衣服,坐在了王座上。刚一坐上王座,没想到阿育王就从卧室当中走出来,看到了毗陀输柯,他就说:大胆!你怎么敢坐在国王的位置上呢?你还穿着我的衣服带着我的帽子,你这是想要篡夺王位吗?当时就一声令下,就召集兵士想要杀掉这个毗陀输柯。

  毗陀输柯非常的紧张,当时这个大臣看到阿育王这么生气,就赶紧去劝谏说:国王!这个毗陀输柯怎么说也是您的骨肉至亲啊,不如呢就宽限他几天,让他好好地尽思己过。这样他就算被大王您正法,他也知道忏悔,他呢也可以趁着忏悔的业力,能够未来往生善趣。这个阿育王听了一下,就乐了,就说:这样子吧,既然你是我的弟弟,未来本来也有可能继承王位的,不如你就穿着这身衣服,就让你做七天的国王。做完这七天的国王,我就将你就地正法。这个时候没有想到阿育王就真的将所有国王的权利、所有国王的享受都让给了毗陀输柯。

  毗陀输柯就做了七天的国王,每天所有的臣民都来向他问讯、都来向他顶礼,所有的美味的都来奉献给他,所有最美好的衣服呢都给他穿,那可比我们过得适意多了。可是这个刽子手就是来执行法律的人就站在这个毗陀输柯的门口。每到晚上的时候就大喊一声:过了一天了还有六天!过了两天了,还有五天!过了三天了,还有四天!这样到了最后一天,过了六天了,还有一天,还有一天你就要被砍头了!刽子手这样子每天就在那里喊。阿育王到了最后一天,就来看毗陀输柯,就说:这七天做国王,享受得怎么样啊?毗陀输柯说;我哪有享受什么啊,每天谁来见我,我都不知道他们是谁,每天这些吃的我一口都吃不下.阿育王就说:怎么可能呢?你做国王心心念念就是这个梦想。现在真的坐上国王了,怎么还都吃不下呢?毗陀输柯说:你看,这个刽子手他每天站在那里,他就告诉我,再过三天我就要死了,再过两天我就要死了,我整天就想的是我就要死了,我怎么能吃得下。

  阿育王说:你看,你每天就想着这件事情,这就是不见棺材不落泪。可是有的人啊比你的善根要深厚,他想到自己一定会死去,他想到自己一定有老的那一天、有病的那天、有死的那一天,他不会等到那一天才来修行。我每天供养的这些僧人、供养的这些比丘,他们就是这样。他们每天心心念念的想的就是人生只有无常的这一天。

  毗陀输柯听了就终于明白了自己哥哥的苦心,当下就要求出家,他当生也证得了阿罗汉果、出离了轮回。这是阿育王的套路,哥哥的套路就是最长的套路了。所以说从毗陀输柯这个故事呢,我们可以知道,“一切无常”是空的一层意义。空还有第二层意义,这是我们不得自在。我们不能自在,不能想做什么就做什么。



  所以说我们就要修学佛法,认识到无常,认识到无常、无我不得自在,这就是《心经》想要告诉我们的空的道理。那么我们了解了空的道理,更重要的不是将它变成一种观念,而是去将它落实在我们的生活当中,要去观修无常,就像毗陀输柯这样,不断地忆念无常,不断地想到我们的生命总有无常的那一天,要积极的为我们的来生后世种下善的种子。

  有人说,那既然一切都无常,那我怎么做呢?那很简单啊,我们就要积极行善就好了。因为无常才有了改变的机会。

  无常不仅代表着我们有生老病死,更代表着我们未来会有可能会越来越好,我们的来生有可能到净土,我们的未来有可能成佛。

  如果没有无常,一切都不变的话,我们的来生那还有改变的机会吗?所以说观世音菩萨就告诉我们要积极地行善。(待续)



编辑 | 妙莲
责编 | 慧容
 

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