学处 | 生死事大 无常迅速
编辑:西行者 日期:2020-05-22 09:54



  唐朝永嘉玄觉禅师曾说:

  生死事大 无常迅速


  尽管目前的生活是如此美好,无常是终有一天会到来的,因为这是生命的实相!我们必须面对“无常”、认识“无常”、了解“无常”、接受“无常”,如此才能深入体悟佛法的真义,获得真正的解脱与自在。既然“无常”时时刻刻都在我们身边,那么“无常”的意义何在?



  “相续无常”和“刹那无常”


  “无常”,在佛教中作为三法印(诸行无常,诸法无我,涅盘寂静)之一,指一切有为法,即种种因缘所生的万物,无论是物质的“色法”,还是精神的“心法”,都是生灭变化,不可常住的。


  从时间的角度,可分为“相续无常”和“刹那无常”。


  相续无常

  相续无常,指有为法在一期相续过程中,必有生、住、异、灭四个阶段,与其生前与灭后相比来看,似乎具有某种稳定性,这尤以人的生死最为明显,这也是人们普遍能体验到的一种“无常”。


  刹那无常

  刹那无常,是指在刹那之间也有生、住、异、灭的变化。从理论上说,这是对时间无限分割的必然结论;从现实中来说,则往往被人所忽略,但若仔细省察,也不难发现,如观察我们自己的念头时,会发现似乎有一束意念正在迅速飞逝,没有片刻的停留;当今科学对“微观粒子”运动速度的观测结果,也可以从某个角度证明物质世界的刹那生灭。



  有关“无常、苦、空、无我”的开示


  1、色即无常,此即是苦

  正因为无常的客观存在,所以有情生命的存在状态,其实是处于一种逼迫、束缚之中。依佛法而言,人的身心世界是由五蕴:色、受、想、行、识所组成,而这五蕴的本质也是无常的、空的,所以佛陀说:“色即无常,此即是苦。”(《五蕴皆空经》)。



  佛陀有关“无常”的开示。

《杂阿含经》第474经中,佛陀告诉阿难:“我以一切行无常故,一切行变易法故,说诸所有受悉皆是苦。又复,阿难,我以诸行渐次寂灭故说,以诸行渐次止息故说,一切诸受悉皆是苦。”


  佛陀之所以如此教示弟子,目的就是希望策发他们的出离心,从而为获得真正的解脱做准备。


  从历史上看,的确不乏因无常而发出离心的修道者。如佛陀本人未出家前身为悉达多太子,曾出游四门因见人生、老、病、死而发心舍俗求道;安世高为安息国太子,幼以孝行见称,因其父亡而“深厌名器”,将王位让位给叔父,出家修行等等。



  2、人从爱欲生忧 从忧生怖

  因体悟无常而出离并最终解脱的一个修行关键,就是对世间万事万物不再贪爱与追逐。一个修行人最初的出离心,可能只是对未来道路的一个初步选择,获得解脱的路途仍然遥远。


  若要从根本上破除对世界及自我已习惯了的爱执,就必须确切认识到,万法皆由因缘和合而生,缘聚即生,缘散即灭,其中并没有一个永恒不变的实体;有的只是万缘的生灭,而缘亦待缘,是故毕竟皆空。


色无常,若因,若缘,

生诸色者,彼亦无常。

——《杂阿含》第11经


眼生时无有来处,

灭时无有去处,

如是眼不实而生。

——《阿杂含》第335经


  从无常、苦、空,可得出了“无我”;实证“无我”就是解脱的关键所在。因为“无常”并不直接地带来痛苦,必须还要与以万法为实有的观念相结合,或与“我”相联系才会产生这种效果。


  所谓因我而有爱,因爱而有取,因取而有执,因执而有种种的苦恼;而这也就是有情生命之所以流转的循环过程:“无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死忧悲苦恼,如是生者即一大苦蕴生。”


  人之苦恼的根源就在于“爱”与“取”,诚如佛陀所言:“人从爱欲生忧,从忧生怖。若离于爱,何忧何怖?”(《佛说四十二章经》)



  3、如实观无常

  是故,如果我们要超越爱执及其必然带来的忧悲苦恼,那么就要如实地认识世界、认识万物的本质。这个过程也就是修行解脱的道路。


  佛陀不仅处处说无常,而且时时教人如实观无常,“无常者,是有为行,从缘起,是患法、灭法、离欲法、断知法。是名圣法印、知见清净,是名比丘当说圣法印、知见清净。”(《杂阿含》第80经)。


  在佛教的观法之中,“四念处”的“观心无常”(其余为“观身不净”、“观受是苦”、“观法无我”)可作为无常观或其延展;“观心无常”简单地说就是“内观心识念念起灭,刹那不住,无一常住不变之念,以对治误认受、想、行、识及世俗心理活动为实常不变的执着”,以观心无常的慧力,可对治“缘心执常”的颠倒妄见。


  另外,如《佛说八大人觉经》就明白指出:“第一觉悟,世间无常,国土危脆,四大苦空,五阴无我,生灭变异,虚伪无主,心是恶源,形为罪薮。如是观察,渐离生死。”


  我们这个心无始以来,执着我们的身体,始终得不到解脱,这个执着就是障碍,障蔽我们的真性。



  什么是真性?


  真性一个是佛性,一个是法性。佛性就是我们的觉性,因为我们执着色、受、想、行、识为实有,所以我们无法出离,因此现在就要起观照,观照五蕴无我,从诸法无常的苦、空中体证无我,如此才能获得真正的解脱,也就达到了“涅盘”的境界,也就是超越了常与无常的不生不灭的、超凡入圣的境地。



  4、色、空不二 立于中道的圆满教法


  从修行境界上说,圣人与同处世间的凡夫有何分别呢?


  佛教认为,对凡夫来说,“受乐时增贪,受苦时增瞋常受不苦不乐时增痴,不仅身受苦乐,心亦沉溺于苦乐中并增长三毒”;对于圣人来说,“多闻于苦乐,非不受觉知,彼于凡夫人,其实大有闻;乐受不放逸,苦触不增忧,苦乐二俱舍,不顺亦不违”(《杂阿含》第470经)。


  可见,身受虽同,心受却异,关键在于圣人彻悟了诸法之虚妄不实,于是不会有任何的执着与挂碍,因而没有丝毫的烦恼与束缚,这就是菩萨的心境。


“菩萨”,简单地说,是指发心“上求佛道,下化众生”的觉悟的人。菩萨发心,往往因为不仅感受到自身所受诸苦的煎迫,更扩而大之对众生生起的深切的怜悯与同情,从而产生了普渡有情的广大愿心。


  对于初发心,未断我执的菩萨来说,就必须要精进不懈地坚持六度万行,以达到利乐有情、令彼离苦得乐的目的。


《金刚经》一再强调,菩萨不仅要有广大彻骨的悲心,同时更要有对空性——无我的体认,圆融二者即要做到“应无所住而生其心”方称得上是真正的菩萨。


  所以,对于一个够资格的菩萨来说,随顺愿力与因缘而度化众生,是永无休竭的任务。



  无常中见真常


  佛陀的教法,其实是色、空不二的、立于中道的圆满教法,也就是即在无常中体验真常,从而超越常与无常。


  佛法修行的目的,并不是消积、避世,而是在摆脱无常的世间的当下,远离贪爱、执着与不正见,转五浊恶世为和乐清净的国土。如此的话,就能


于无常中见真常,

于苦难中见实相,

于烦恼中现清凉。




公众平台

电子期刊