2.随缘行
二、随缘行者：众生无我，并缘业所转。苦乐齐受，皆从缘生。若得胜报荣誉等事，是我过去宿因所感，今方得之，缘尽还无，何喜之有？得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道。是故说言随缘行也。
第二叫“随缘行”。人生于世间，一切都是缘。苦是缘，乐是缘，好是缘，恶是缘，我们没有选择的自由。热天来了你无法逃避，冬天到了你也只有随顺。面临好的境界不能贪着；坏的境界临头，你也无法逃避。所以要一切随缘。一切随缘用现在的话来说，就是要养成适应环境的能力。古人讲“适者生存”，“适”的意思就是随缘，就是随遇而安。
“众生无我，并缘业所转。苦乐齐受，皆从缘生。”众生无我的意思是说，我们每个人都作不了主。“我”是能主宰的意思，“无我”就是自己不能做主。作不了主不是别人强加的，都是往昔宿业所致。有业就有苦。业有善业、恶业。善业如果不是无漏善，仍在轮回里。只有无漏善业成就，才能不受轮回，出离苦海。因为过去所修的有漏善业与往昔的恶业掺杂在一起，所以在现实生活中所感的果报，就是“苦乐齐受”，有苦也有乐。这里的乐都不是究竟乐。
乐在佛经的分析上，称之为坏苦。为什么叫坏苦呢？因为它不是绝对的，也不是永恒的，它总在变化，一切的乐都是暂时的。佛经讲有三苦：苦苦、坏苦、行苦。苦是苦苦，乐是坏苦，不苦不乐是行苦，无乐可言。“人无千般好，花无百日红”，“天下没有不散的宴席”，这些谚语都是讲的乐过后就是苦，乐本身就是苦。我们有这么多人，发心到寺院里来过几天清净的生活，不是件简单的事。应该想到，还有更多的人，他们追求的是灯红酒绿、纸醉金迷的生活。我们且不说那种生活是苦还是乐，只看在灯红酒绿之际，人的内心是不是很实在、很踏实？在那种生活当中，人的内心充满着痛苦。那种复杂的心态，可以说是千姿百态。别看他在翩翩起舞，或者酩酊大醉，实际上每个人的心都不踏实。这一切的一切，都说明乐是暂时的，苦是恒长的。
我们修道人的苦和乐又是什么呢？对于修道的人来说，“有衣、有食、有法”就是乐，这种生活就是乐住。“有法、无食”是苦乐参半，可以修行，但是没有饭吃。如果既没有佛法，也没有饭吃，那就全都是苦了。修行人的苦乐仅此而已。当年四祖大师开山领众的时候，就是要“得一口食，以疗饥疮”。肚子饿了，好像是一种疮。吃一口饭，饥疮得治，就可以安心修行。修道之人对于乐没有更高的要求，只要有一碗饭吃，有一间房子住，可以修行，就行了。这些都是随缘行。
“随缘”这个话人们经常讲，成了口头禅。究竟什么是随缘？为什么要随缘？往往不加深思。达摩祖师在这里对于什么是随缘作了解释。祖师认为随缘是一种修行的法门。
“随缘行者，众生无我，并缘业所转，苦乐齐受，皆从缘生。”我们为什么要随缘？为什么要修随缘行？因为每一个众生都不自由，不自在。我们有谁能够自己主宰自己？从大的环境到小的环境，从出生一直到死，我们这些迷路的众生没有一件事情，也没有一分一秒能够作得了主，我们的生命都是随着因缘业力而转变。业力是什么？业力就是自己多生多劫所积累的种种染净善恶的因果事实，所以都是“缘业”。我们的一切都是随着过去多生多劫的善恶因果事实流转不息。或者在天上，或者在人间，或者在善道，或者在恶道，脱离不了六道的轮转。
轮转的过程中也有相对的乐，所以是“苦乐齐受”。三善道的乐比三恶道多，天上的乐比人间多。在历劫的流转中，有苦受、有乐受。过去是如此，现在也是如此。“受”就是“感受”。受有三种：苦受、乐受、不苦不乐受。假如人生没有巨大的转变，苦乐感受差异往往不是很明显，这种受就是不苦不乐受。比如现在我喝的这杯茶，究竟是苦还是乐？因为在这个时候，生命没有大的冲击，这杯茶到嘴里不苦不乐。但如果生命遇到大的冲击，这一杯茶就会变得非常重要。
今年春节期间我在当阳玉泉寺，有个小伙子煤气中毒很危险，完全昏迷不醒。抬到床上以后眼睛睁不开，口打不开，不知道说话。周围的人都急了。这个时候他的生命，就是处在一个大的转换中。我就跟他们说：赶快给他一杯水喝。牙齿打不开，口打不开，硬是把牙齿撑开，舀一勺水灌下去。第一勺没有什么反应，第二勺、第三勺，有反应了。水喝下去不到三分钟，人缓过来了。那杯水，也不过就是平常的一杯水。平常的一杯水究竟是苦还是乐，取决于两个方面。一是看水的品质是什么，一是看你的需要是什么。平常可有可无，那就不苦不乐；如果这杯水很特殊，那也可能会引起苦的感受或者乐的感受。
苦乐的感受，取决于主观的方面，也取决有客观的方面，所以这些都不是孤立的，都是“因缘所生”，都是条件的组合。“因缘”就是条件。我们不用找很遥远的事情，身边的事情就可以证明这一点。现在这一会中，找不找得到一件事不从缘生？找不找得到一件事是孤立的、不要任何条件就能够存在？
如果“因缘所生”的观念时时刻刻都很明确，成了我们的思想境界，那你就可以见到缘起。见到了缘起就见到了法，见到了法就见到了佛。所以开悟容易得很，你能真实把握一切都是缘起，一切都是缘生，没有孤立的事情，那你就开悟了。
佛法最究竟的地方，就是“一切法因缘所生”。懂得“一切法因缘所生”对人生有什么意义呢？有大意义。明白了因缘共生的道理，烦恼可以断掉，执着可以破除，我执可以放下，法执可以放下。既然都是缘起的、缘生的，你还执着什么呢？你执着，无非就是要能够作得了主，要能够自由，要我想怎么样就怎么样，我的意见第一，一切都是从我出发，没有别人。这种情况生活当中很普遍，随时随地都会表现出来。如果一个人总是一定要体现我的意志，总是我的意志不能动摇，该有多么愚痴。
“我”是一切烦恼的祸根，是生死的祸根，世间一切问题的祸根。打来打去、争来争去、拿来拿去，为的什么呢？都是“我”在作怪。佛把一切问题的总根源、总祸根给我们揭示出来，然后要我们做到一切法无我，要我们随缘，修随缘行。随缘行三个字很简单，但就是随不了缘。
“若得胜报荣誉等事， 是我过去宿因所感，今方得之，缘尽还无。何喜之有？”报冤行针对的是逆境，随缘行主要是讲顺境。比如说得到了荣誉。往往人们得到荣誉以后，就在荣誉面前忘乎所以。人的意志往往是在困苦中磨砺出来的，一旦事业成就了，环境顺利了，就忘乎所以，不再观照顺境是怎么得来的。顺境是由善因所感，今方得之，缘尽还无。“诸法因缘生，诸法因缘灭”；“缘聚则有，缘散则无”，何喜之有？没有必要欢喜，应该保持平常心，在此基础上继续种善因，使生命逐步向上发展。“得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道。”喜、怒、哀、乐、利、衰、毁、誉，叫做“八风”，能够不为八风所动，就与道相应，随顺因缘而行，故名“随缘行”。【待续】
原文：略辨大乘入道四行观
夫入道多途，要而言之不出二种，一是理入，二是行入。
一、理入
理入者，藉教悟宗。深信一切含生同一真性，但为客尘妄想所覆，不能显了。若也舍妄归真，凝住壁观，无自无他，凡圣等一，坚住不移，更不随于文教，此即与理冥符，无有分别，寂然无为，名理入也。
二、行入
行入者，谓四行。其余诸行，悉入此中。何等为四？一报冤行，二随缘行，三无所求行，四称法行。
1. 报冤行
一、云何名报冤行？谓修道行人，若受苦时，当自念言，我从往昔无数劫中，弃本从末，流浪诸有，多起怨憎，违害无限。今虽无犯，是我宿殃恶业果熟，非天非人所与。甘心忍受，都无冤诉。经云“逢苦不忧”，何以故？识达故。此心生时，与理相应，体冤进道，故说言报冤行。
2. 随缘行
二、随缘行者：众生无我，并缘业所转。苦乐齐受，皆从缘生。若得胜报荣誉等事，是我过去宿因所感，今方得之，缘尽还无，何喜之有？得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道。是故说言随缘行也。
3. 无所求行
三、无所求行者：世人长迷，处处贪着，名之为求。智者悟真，理将俗反，安心无为，形随运转。万有斯空，无所愿乐。功德黑暗，常相随逐。三界久居，犹如火宅，有身皆苦，谁得而安？了达此处，故舍诸有，息想无求。经云：“有求皆苦，无求乃乐。”判知无求，真为道行，故言无所求行也。
4. 称法行
四、称法行者：性净之理，目之为法。此理众相斯空，无染无着，无此无彼。经云：“法无众生，离众生垢故；法无有我，离我垢故。”智者若能信解此理，应当称法而行。法体无悭，于身命财，行檀施舍，心无悭惜。达解三空，不倚不着，但为去垢，感化众生。亦无化相。此为自行，复能利他，亦能庄严菩提之道。檀施既尔，余五亦然。除妄修真，行于六度而无所行，是为称法行也。
